Faire face à la Souffrance et Avancer

Faire face à la Souffrance en version numérque

2011-11-11T14:50:00.003+01:00

Mon livre Faire face à la Souffrance, choisir la vie plutôt que la lutte avec la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement est présent disponible en version numérique. Pour le commander, cliquez ici.

Benjamin Schoendorff

Cesser la lutte avec son corps

2011-10-31T13:19:00.005+01:00

Je reprends ce blog avec une interview de mon ami Jean-Chrisophe Seznec qui publie aux éditions PUF le psychoguide 'J'arrête de lutter avec mon corps'.

Bonjour Jean-Christophe, peux-tu nous parler des différentes formes que prennent la lutte avec son corps?

Beaucoup de personnes luttent contre elles-mêmes en prenant le corps pour l'instrument et le terrain de cette lutte. Comme cette bataille contre soi est impossible à gagner, il ne reste que de la souffrance.
Cette lutte prend différentes formes : Tout d'abord, nous pouvons le maltraiter à travers des comportements réactionnels dont le but est souvent de faire baisser le niveau de tension intérieure à travers notre comportement alimentaire (restriction, compulsion, régime, grignotage, etc.), la trichotillomanie, l'alcool, la cigarette ou toute autre forme d'addiction mais aussi par des comportements plus quotidiens comme se ronger les ongles ou secouer la jambe. Nous pouvons aussi tenter de le transformer par la chirurgie esthétique, les tatouages ou les piercing. Enfin, nous pouvons en jouer avec parfois le risque de jouer à des jeux dangereux à travers le sport, la sexualité, le travail, etc.

Que retrouve-t-on derrière cette lutte?

Derrière cette lutte, il y a la difficulté à accepter notre humanité. En effet, être un Être humain c'est être un Être émotionnel. Cet Être émotionnel s'éveille particulièrement à l'adolescence où nous sommes confrontés à un flux énergétique (émotionnel) qui habite notre corps et qui peut nous paraitre insupportable. Ne sachant pas quoi faire de cette nouvelle expérience et sans apprentissage de la gestion émotionnelle, nous pouvons être tenter de trouver des fausses bonnes solutions pour "purger" ce flux émotionnel à travers l'alimentation, la cigarette, etc.
Nous sommes, dans notre société, extrêmement libres mais extrêmement seuls. Nous sommes de plus en plus seul à apprendre à jouer de ce corps émotionnel à l'adolescence. Aussi, j'ai voulu que ce livre soit un psychoguide à l'intention des personnes qui souffrent mais aussi un guide pour tout adolescent ou jeune adulte qui souhaiterait apprendre à vivre en pouvant mieux observer et comprendre ce qui se passe en lui.
Tout récemment, lors d'un congrès de gynécologie, je disais au public que nous pourrions presque prescrire, en prévention, ce livre à toute jeune femme confrontée à ce flux émotionnel avant que la lutte ne se cristallise autour d'un symptôme et dans une spirale de consommation de soin.

Tu présentes trois grilles théoriques pour comprendre cette lutte avec son corps, quelles sont-elles?

A travers mon livre, je propose d'observer cette lutte à travers trois modèles psychothérapeutiques. Même si ma culture, ma formation et ma sensibilité est plutôt proche des thérapies comportementales et cognitives (et donc de l'ACT), j'ai souhaité m'enrichir dans ce livre d'autres regards. Tout d'abord, le modèle psychanalytique peut nous aider à comprendre le "Pourquoi" de cette lutte en revisitant notre construction de nous au cours des différentes étapes de la maturation du ventre de notre mère à maintenant. Or la première étape qui nous a permis d'apaiser les émotions générées par notre naissance est le stade oral. Or beaucoup de comportements de lutte passent par la bouche. Le modèle des thérapies comportementales permet de construire une résolution de problème dans l'ici et le maintenant. Cette grille répond à la question du "comment" en ce centrant sur les liens entre notre machine à penser, notre corps et nos émotions afin d'en fluidifier le dialogue. Enfin le modèle bouddhiste avec sa version laïque, la mindfulness, nous permet de développer notre observation de ce qui nous entoure et de ce qui est en nous afin de développer notre acceptation de ce statut d'humain.

Tu parles de thérapie par l'Action, quel est le lien avec l'ACT?

La thérapie par l'action est en lien direct avec l'ACT. En effet, au cours des formations que j'ai suivi sur l'ACT, je me suis rendu compte que, comme M. Jourdain, je faisais de l'ACT sans le savoir ! Mais ne voulant être ni dogmatique et ni me positionner en "spécialiste" de l'ACT , je préfère parler pour l'instant de thérapie par l'action car cela représente, par ce terme, ma façon de m'approprier l'ACT. De plus, en mettant en avant le terme "action", c'est une façon de le discriminer de nos comportements de réaction.
Il s'agit d'une attitude d'engagement de soi afin de se rapprocher de ce qui est important pour nous en acceptant ce statut d'être émotionnel afin d'apprendre à surfer sur les vagues de nos pensées et de nos émotions. Il s'agit d'une approche humble et pragmatique de ce que nous sommes. En effet, si nous gardons cette image que notre intériorité est constituée de vagues de pensées et d'émotions, nous avons toujours le choix entre passer du temps à tenter d'expliquer le pourquoi des vagues, mais au risque d'oublier de vivre, rester sur la plage et de passer à coté de la vie ou, en apprenant à surfer sur celles-ci en étant suffisamment curieux afin d'expérimenter ce fameux terrain de jeu qu'est ce corps émotionnel.

Tu proposes un modèle thérapeutique intégratif original, comment vois-tu les thérapies évoluer à l'avenir?

Il est de moins en moins facile d'utiliser qu'un seul modèle thérapeutique au risque d'être dogmatique et de proposer une relation trop contraignante au client.
En effet, je pense que ce n'est pas au client de s'adapter à la psychothérapie mais à la psychothérapie de s'adapter au client. Au fond tous les modèles psychothérapiques proposent une facette du même problème.
Il est nécessaire de ne pas rester emprisonné dans la catégorisation sémantique ou observationnelle que nous propose chaque modèle thérapeutique au risque de devenir borgne et perdre du relief. C'est un peu comme lorsque je regarde mon stylo, je peux dire qu'il rentre dans la catégorie bleu selon un modèle qui catégorise les couleurs, que c'est un objet de bureautique selon mon modèle utilitaire, que c'est le résultat du labeur de nombreux ouvriers ou de dire que c'est le fruit de l'évolution des techniques selon mon modèle historique. Tout cela est vrai, apprenons à surfer d'une perspective à l'autre comme nous apprenons à nos clients à surfer d'une vague à l'autre.
Je pense qu'il est intéressant de multiplier nos regards afin d'enrichir notre boite à outil afin d'accompagner nos clients vers ce qui est important pour lui. Le tout est de ne pas s'y perdre et de rester professionnel en évaluant régulièrement ses pratiques. En outre, je pense qu'un modèle thérapeutique n'est pas une vérité mais à de sens que si il facilite une démarche.
Benjamin Schoendorff

Secrets de Psys

2011-01-09T22:48:00.008+01:00

Je reprends un billet du blog de Christophe André pour vous signaler la sortie de Secrets de Psys, livre collectif dans lequel des thérapeutes partagent leur expérience personnelle de l'utilisation des méthodes qu’ils proposent à leurs patients.
J'y ai écrit deux chapitres: un partageant mon expérience personnelle de l'addiction, l'autre l'expérience d'un de mes clients souffrant de douleurs chroniques.

Voici quelques extraits de la préface de Christophe André :
Qu’est-ce qui est nécessaire pour être un bon soignant ?
Eh bien, pour être un bon soignant, il y a d’abord ce qui est indispensable : c’est bien sûr que le soignant ait appris à soigner. D’où l’importance des diplômes et des formations : il faut toujours oser demander à son thérapeute quel est son diplôme (psychologue, psychiatre, médecin ou autre), quelles sont les méthodes qu’il propose, et en quoi elles consistent. Un thérapeute digne de ce nom prendra toujours le temps de vous répondre et de vous expliquer sa façon de travailler. La thérapie, ce n’est pas simplement de l’écoute et du bon sens. En tout cas, ce n’est pas que ça. C’est aussi un ensemble de techniques, un savoir-faire, des repères basés sur la recherche scientifique, l’expérience apprise d’autres thérapeutes, etc.
Pour être un bon soignant, il y a ensuite ce qui est préférable : c’est qu’au moment où il soigne, le thérapeute n’aille pas trop mal dans sa tête. Bien sûr, on peut soigner tout en étant stressé, abattu, perturbé. Mais cela ne marchera pas très longtemps. La formule de Nietzsche : « Plus d’un qui ne peut se libérer de ses chaînes a su néanmoins en libérer son ami » ne peut s’appliquer durablement à la psychothérapie. Il est malhonnête et mensonger de prétendre soigner des patients alcooliques si on est soit même dépendant de la boisson. Il est malhonnête et mensonger de prétendre soigner des patients anxieux ou déprimés si on est soit même en pleine dépression ou sujet à des attaques de panique. Je me souviens de cette anecdote d’un psychanalyste de renom venu un jour faire une conférence sur les phobies dans une grande ville loin de chez lui : il était lui-même totalement phobique, et les collègues qui l’avaient invité devaient l’accompagner dans tous ses déplacements pour qu’il ne panique pas ; ces collègues étaient du coup un peu perplexes, face à ce grand écart entre discours et réalités. Bien sûr, il ne s’agit pas d’exiger un certificat de bonne santé mentale de la part des thérapeutes. Mais la moindre des choses, c’est d’attendre d’eux qu’ils aient surmonté leurs fragilités. Ainsi, une des plus grandes spécialistes de la maladie bipolaire (ce qu’on appelait autrefois maladie maniaco-dépressive) souffre elle-même de bipolarité. Elle n’a pas eu honte d’en parler dans un livre très émouvant (Kay Redfield-Jamison : De l'exaltation à la dépression, Confessions d'une psychiatre maniaco-dépressive. Paris, Laffont, 2003.) dans lequel elle raconte comment sa maladie aurait pu la détruire si elle n’avait pas accepté de se soigner, et comment cette fragilité lui a à la fois compliqué la vie, tout en l’enrichissant. La question n’est donc pas celle de la maladie mais de son traitement : à ce titre les professionnels de santé doivent être des modèles non pas tant de bonne santé que de bonne gestion de leur santé.
Pour être un bon soignant, il y a enfin ce qui est intéressant : le fait d’avoir connu des difficultés et d’avoir eu à s’en débarrasser peut être une bonne chose pour les psys. Cela facilite l’empathie : on comprend mieux la souffrance si on a souffert soi-même. Je dis bien facilite, car il y a tout de même d’autres voies pour l’empathie que le chemin de la souffrance personnelle. Mais avoir été souffrant et s’en être sorti, cela aide à la maîtrise d’outils dont on s’est aussi servi pour soi-même. Et cela ramène à notre esprit de soignant l’humilité, et la conscience de la difficulté de ce que l’on demande parfois à nos patients. En plus de leur savoir, les soignants qui sont passés par différentes formes de difficultés disposent alors d’une autre expertise : celle de l’expérience. Ils se trouvent en général un peu en avant sur le chemin : ils se sont appliqués à eux-mêmes les démarches qu’ils proposent à leur patient. Leur légitimité vient aussi de là. Pas d’une supériorité (en termes de personnalité) mais d’une antériorité (en termes de démarche).
Ce livre raconte donc les expériences vécues de nombreux psychothérapeutes face à leurs difficultés personnelles. Certaines de ces difficultés sont assez répandues pour être familières à la plupart d’entre nous, comme le stress, l’anxiété, ou la dépression : d’autres sont plus radicales et déstabilisantes, comme la toxicomanie, ou les maltraitances. Dans cet ouvrage, des psys vous parlent de ces difficultés, et surtout de ce qui les a aidés à s’en sortir. Et à ne pas y retomber : on y aborde aussi ce que les thérapeutes font pour prendre soin d’eux et continuer d’aller bien. Car il faut continuer d’aller bien pour bien soigner : le bien-être du thérapeute est une aide puissante à ses capacités de compassion. Les compétences d’écoute, d’empathie, de soutien se doivent de reposer sur la joie de soigner pour prétendre durer.
Vous retrouverez donc dans ces pages des conseils concrets pas seulement utiles, mais utilisés : c’est-à-dire validés par l’expérience personnelle du thérapeute. Attention : les thérapeutes de ce livre ne se présentent pas comme des modèles à admirer ; plutôt comme des modèles dont s’inspirer : faillibles, fragiles, mais qui ont mis en pratique les efforts qu’ils recommandent. Plus émouvants, donc plus motivants. Des modèles fraternels, en quelque sorte : pas meilleurs au départ que leurs lecteurs, mais plus avancés dans la démarche, et désireux de transmettre un peu de leur expérience.
J’ai été passionné et touché de découvrir chez des collègues, dont certains sont aussi des amis, des difficultés dont nous n’avions jamais parlé. Je pense que vous serez vous aussi passionnés et touchés par ces récits. Les thérapeutes qui se livrent ici font preuve d’honnêteté et de courage. Comme les patients qui viennent nous livrer leurs souffrances, leurs échecs, leurs hontes, leurs peurs. Et nous montrer leurs ressources. Et nous associer à leurs efforts, leurs progrès...
PS :présentation du livre par Sylvain Courage, du Nouvel Observateur, qui lui consacre un dossier spécial cette semaine.

Benjamin Schoendorff (image Odile Jacob )

Le pouvoir de se découvrir utile

2010-08-04T20:50:00.004+02:00

Sur sa page Facebook, Kelly Wilson, un des initiateurs de la Thérapie d’Acceptation et d’Engagement, publie régulièrement des textes formant partie de son ‘projet d’appréciation’. J’ai déjà traduit certains de ces textes pour ce blog et je voudrais aujourd’hui partager ce texte que Kelly, qui est venu animer un atelier de formation à la Thérapie d’Acceptation et d’Engagement à Lyon en juillet dernier vient de publier.

Je porte en moi une tendresse particulière pour les personnes souffrant de difficultés développementales. Voici l’histoire derrière cette tendresse.
C’était l’hiver 1985 et je faisais lentement route pour revenir au centre de la vie. Avant cela j’avais passé des années à vivre à la frontière entre vivre et mourir. Connaissez-vous cet endroit ? J’attendais juste de pouvoir mobiliser suffisamment de courage ou d’apathie pour mourir de ma propre main (mais sans jamais les trouver). Ou, ma stratégie la plus active, en espérant secrètement que je mourrais du fait d’un malheureux concours de circonstances — un passage à tabac, une balle, un accident de la circulation — et en vivant d’une manière qui rendait cela très probable.
Le premier job que j’ai eu fut de travailler dans un foyer pour personnes souffrant de handicap développementaux pour $4 de l’heure. Les personnes qui vivaient là devaient souffrir de profond handicap et la plupart avaient d’autres difficultés qui faisaient qu’il était difficile de les caser. Beaucoup d’entre eux avaient survécu à de nombreuses années dans les énormes entrepôts humains que notre société construit pour loger (ou peut-être juste entreposer) les personnes ayant ces problèmes.
Si jamais cela commence à sembler noble de ma part, vous devriez savoir que si quelqu’un m’avait offert un emploi plus prestigieux ou plus rémunérateur, je l’aurais accepté sans hésitation. Je n’ai pas renoncé à la richesse ou à la renommée pour prendre cet emploi. Personne ne m’offrait un meilleur job. Personne. J’avais 30 ans et je n’avais jamais eu d’emploi stable de toute ma vie. J’ai pris le job à 4 $ de l’heure parce que c’était tout ce que j’étais qualifié à faire.
Je travaillais les matins – tôt. J’arrivais et je réveillais les gars et les préparaient à se rendre à leurs ateliers protégés. À cause de leur niveau de handicap, il arrivait occasionnellement que les gars se salissent pendant la nuit. C’était alors mon job de les aider à se nettoyer.
Je me souviens avec une grande clarté, tôt un matin, en cette obscurité d’avant l’aube de l’hiver 1985, être à genoux dans cette salle de bains. Un carrelage bleu montait aux murs, l’eau chaude tombait en pluie, et je me souviens du contact et de l’odeur de cet air savonneux et fumant, et je suis à genoux à nettoyer les souillures des jambes de l’un de ces gars. Et là en bas, à genoux, il m’est apparu, que si vous ne pouviez pas laver vos selles de vos propres jambes, et que quelqu’un pouvait le faire pour vous, ce serait une bonne chose.
J’ai vécu tellement d’années totalement certain que j’étais un poids pour l’univers. Vous approcher de moi vous épuiserait et vous causerait des dégâts. Plus vous vous approcheriez, plus de dégâts vous subiriez. La plupart du temps les gens ne s’en rendaient pas compte avant qu’il ne soit trop tard, mais ils finissaient toujours par s’en rendre compte. Voilà l’histoire à l’intérieur de laquelle je vivais. J’avais des preuves — un sillage de relations brisées et d’échecs personnels s’étendait derrière moi aussi loin que l’œil portait.
Mais là, à genoux, dans cette salles de bains embuée, je me suis trouvé utile. Je ne savais pas que je pouvais être utile. Et je ne peux exprimer ce que cela voulut dire pour moi ce jour là, dans cette salle de bains, à genoux, de me découvrir utile. Et, aujourd’hui, me remémorant tout cela, mes yeux se remplissent de larmes de gratitude. J’ai une dette spéciale envers les personnes vivant avec des handicaps développementaux. Ça n’est pas une dette malvenue, mais une que je porte avec joie. Ces gens avec des handicaps si profonds m’ont fait savoir que je pouvais être utile. Ce fut un présent d’une importance incommensurable offert dans le dernier endroit où je me serais attendu le trouver.
Et aujourd’hui, plus de 25 ans plus tard, j’ai reçu ce présent un millier de fois, tout autour du monde. Ça a vraiment été merveilleux. Ça n’a pas été indolore, mais merveilleux et inattendu. Je ne peux croire que je suis presque parti avant que cela n’arrive. Je suis vraiment content d’être resté. Vraiment content et reconnaissant.
Voici les choses qui me viennent, à la réflexion :
Juste là où vous êtes est un excellent point de départ.
Laissez le monde vous surprendre.
Demandez-vous quels présents pourraient apparaître dans les actions les plus simples et les endroits les plus humbles.
Ne sous-estimez jamais le pouvoir de petites actions de gentillesse — offertes ou reçues.
Prenez le temps d’apprécier la richesse de votre propre vie, même (et peut-être surtout) dans ses plus petits aspects.
Namaste à vous tous,
Kelly

Kelly G Wilson PhD est professeur de Psychologie à l'Université du Mississippi à Oxford où il a reçu le prix du professeur extraordinaire de l'année 2010
Kelly G Wilson PhD, (traduction Benjamin Schoendorff) (image Rémi Schoendorff)

La culpabilité ou compassion?

2010-03-24T19:51:00.003+01:00

Lytta Basset écrit dans Culpabilité, paralysie du cœur que "nous lisons souvent les évènements comme autant de preuves de notre nullité, indignité, culpabilité."
En effet, lorsque quelque chose de grave ou de terrible nous arrive, nous avons tous tendance à avoir des pensées du style : "Mais qu'ai-je donc fait pour mériter ça?"; "J'ai dû mal me comporter pour que ceci m'arrive"; "Pourquoi moi? pourquoi maintenant?"; "J'ai dû être quelqu'un de terrible dans une vie antérieure"; "J'expie un mauvais karma"...
C'est la nature même de notre pensée que de chercher à trouver une explication plus ou moins convaincante à tout ce mal qui arrive. Notre cerveau fait son travail et veut absolument comprendre. Il cherche à retrouver un certain pouvoir face au malheur subi. Il aimerait pouvoir tirer une leçon et dire "j'ai compris, j'en tire les leçons et cela ne se reproduira plus". Il nous pousse alors à nous centrer sur nous-mêmes et à viser l'amélioration permanente de nos comportements. Comme s'il était toujours à l'affût, cherchant l'erreur qui pourrait éventuellement avoir des conséquences graves. Il cherche à tout prévoir, à tout contrôler et espère ainsi éviter le pire.
Philippe Vuille, sur le site de l'ACBS parle de notre intelligence comme "d'une formidable machine à pourrir l'ici et maintenant". Il écrit "Si heureux mon présent soit-il, mon intelligence va me dresser la liste des pertes auxquelles je peux m'attendre et des catastrophes que je puis encourir".
Notre cerveau semble toujours en alerte, en observateur de nous-mêmes et vise donc constamment une perfection censée nous protéger du sentiment de culpabilité. Comme si une petite voix à l'intérieur de nous-mêmes disait : "Es-tu certain d'avoir bien fait? N'as-tu commis aucune erreur? T'es-tu bien comporté? Aurais-tu pu éviter certains problèmes? Tu dois faire mieux, ce n'est pas suffisant"
Or plus notre pensée s'accroche à ce qui est douloureux, plus elle maintient l'émotion pénible présente et actuelle et moins notre réflexion fonctionne. Ruminer notre malheur l'entretient et nous prive de la réflexion qui nous aiderait à trouver, parfois, des solutions. Christophe André écrit dans Les états d'âme : "ruminer , ce n'est pas réfléchir..."
De cette manière on peut voir le perfectionnisme comme une tentative désespérée de lutte contre le sentiment de culpabilité. "Si je fais tout parfaitement, je ne me sentirais plus coupable de rien, je ne douterai plus de ma valeur". Perfectionnisme et culpabilité peuvent être ainsi comprises comme les deux faces d'une même médaille. D'un côté l'auto-accusation sans fin (culpabilité) et de l'autre l'autosuffisance stérile (perfectionnisme).
Or l'erreur n'est-elle pas, avant tout et par essence même, humaine?!
Serait-ce une forme de sagesse que d'accepter de se tromper? Accepter de ne pas tout maîtriser, tout comprendre, tout contrôler? Accepter d'être... humain et donc imparfait, en devenir, incomplet? Accepter de quitter cette position de toute-puissance mortifère qu'est le perfectionnisme/culpabilité? Accepter pour autrui comme pour soi d'adopter une position d'ouverture bienveillante, douce et sans jugement?
Beaucoup d'entre nous adoptent assez facilement cette position d'ouverture bienveillante compassionnelle vis-à-vis d'autrui. Or, il s'agit d'avoir également cette attitude envers soi! Christophe André écrit, toujours dans Les états d'âme : "il est normal de prendre soin de soi ; d'avoir le sentiment que ce qui nous arrive et ce que nous ressentons est une expérience humaine universelle (inutile de se blâmer, inutile de se punir) ; de se montrer capable d'acceptation envers nos échecs ou difficultés (ne pas se juger trop vite, ne pas se sur identifier à ses problèmes ou ses oscillations d'états d'âme)....l'auto-compassion entraîne en général un plus grand sentiment de responsabilité personnelle mais sans pour autant faire sombrer dans la culpabilité."
Personnellement, je vois dans la compassion et l'auto-compassion une solution extrêmement efficace pour sortir du piège du perfectionnisme/culpabilité.

Frédérique Giacomoni (image Rémi Schoendorff)

Vers une prière de la sérénité plus sereine?

2010-03-15T17:36:00.006+01:00

Mon ami Hank Robb, thérapeute en Thérapie d'Acceptation et d'Engagement américain a récemment partagé ces réflexions intéressantes sur la liste de discussion anglophone de l'ACT.

La prière de la sérénité dit :

Mon Dieu
Donnez-moi la sérénité
D’accepter
Les choses que je ne puis changer
Le courage
De changer les choses que je peux,
Et la sagesse
D’en connaître la différence.

Le ‘problème’, tel que je le vois, est que la Prière de la sérénité semble suggérer qu’il n’est bon d’accepter que ce que l’on ne peut pas changer.
Pourtant, même ce que l'on peut changer, il est souvent plus fonctionnel de l’accepter.
Le processus de changement deviendra beaucoup plus efficace si l’on donne d’abord permission à ce ‘qui est, était ou pourrait être’ d’être, d’avoir été ou de pouvoir être - plutôt que de l’aborder en disant : Et que fais-tu ici ? Je ne vois pas pourquoi je devrais même passer ne serait-ce qu’un seul instant en ta compagnie. Sors d’ici !
Voici pourquoi, plutôt que la Prière de la sérénité, je propose à mes clients la Formule de la sérénité en action :

Laissez-moi
Accepter (consentir à)
La vie telle que je la trouve (telle qu'elle est, était ou pourrait devenir) même si je peux ne pas être d’accord avec ce que je trouve
Avoir la sagesse
De voir ce qu’il serait bon de changer,
Le courage
D’agir sur la durée pour ce changement,
Et la gratitude
D’avoir une chance de vivre ma vie du mieux que je le peux.

Hank Robb (traduction et adaptation Benjamin Schoendorff, image Rémi Schoendorff)

Eloge de la félure

2010-01-17T10:32:00.006+01:00

J’adore cette phrase de Michel Audiard : « Bienheureux les fêlés car ils laisseront passer la lumière » !
Je trouve que tout y est. Au premier degré, c’est une évidence que ce qui est fêlé laisse passer un peu de lumière.
Avec une analyse plus psychologique, cela permet d’accepter plus facilement ses propres fêlures puisqu’elles nous annoncent la lumière ! De quelle lumière parle-t-on ? Je pense qu’il s’agit là de comprendre que la lumière est ce qui nous libère. C’est probablement ce que l’on ressent lorsqu’on est en paix à l’intérieur de soi. Une sorte de sentiment de dilation intérieure, de plénitude, de bien-être que l’on peut ressentir par exemple dans la pratique de la méditation ou de la prière, pour ceux d’entre nous que cette pratique touche.
Personnellement c’est lorsque je ressens cette paix que je ressens également le plus d’amour pour tous les êtres humains que je croise. A ce moment là, je ressens aussi les liens invisibles qui me rendent tous ces Autres humains si proches de moi. C’est ce que j’appelle la lumière : ce qui nous relie les uns aux autres, dans toute notre humanité.
Dans ce sens, je vois les fêlures, les failles, les fragilités de chaque être humain, comme une force qui nous relie les uns aux autres ! C’est une chance que d’accepter et de pouvoir dessiner le contour de ses propres fêlures car elles permettent d’accéder au monde des relations ! C’est en ce sens que je pense que chaque thérapeute devrait travailler sur ses propres fragilités.
Marie Balmary le souligne dans La fragilité : faiblesse ou richesse ? publié chez Albin Michel, la fragilité est une présence sans menace pour l’autre, elle permet d’être avec l’autre.
Enfin , merci Michel Audiard car l’humour est sans doute la plus courte et la meilleure distance entre deux êtres !
Frédérique Giacomoni

Sur le même thème et pour les anglophones parmi vous: la très belle chanson de Leonard Cohen Anthem qui contient ces paroles:
There is a crack in everything, that's how the light gets in
(Il y a une fêlure dans toute chose, c'est comme ça que la lumière pénètre).
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Du personnel à l'universel

2010-01-12T10:15:00.008+01:00

Pour nous les thérapeutes, il est encore de bon ton de nous camoufler derrière nos diplômes, notre expertise, notre savoir et notre rôle.
Cela est souvent plus confortable, et notre tête nous souffle que toute autre attitude serait inacceptable et sans doute dangereuse pour nos clients (que du coup nous préférons appeler patients dans l'illusion qu'ils viennent nous voir avec des choses en trop ou en moins que nous allons devoir leur enlever ou leur rajouter).
La Thérapie basée sur l'Analyse Fonctionnelle (Functional Analytic Therapy - FAP) de Bob Kohlenberg et Mavis Tsai part de la constatation que pour une espèce sociale comme la notre, la grande majorité de la souffrance mentale se traduit, se nourrit et bien souvent nait, de difficultés relationnelles.
Dans cette approche-soeur de la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement (ACT) basée à la fois sur l'analyse du comportement et les théories de l'attachement (et qui peut donc se comprendre comme une intégration du comportementalisme et de la psychodynamique), le travail de thérapie devient l'entrainement d'un comportement relationnel plus fonctionnel. Pour une espèce sociale, cela veut dire l'entrainement du comportement de connexion aux autres.
Or, ce qui nous connecte aux autres ça n'est pas prétendre que nous contrôlons tout, que nous sommes parmi les passagers qui ont eu la chance d'être invité à monter à bord du bus des gens qui vont bien et n'ont aucune difficulté, ni même que nous avons été un jour des bozos mais qu'aujourd'hui, après des années d'efforts, avons enfin rejoint le bus des 'beautiful people'.
Nous connecter implique faire de l'espace pour révéler nos vulnérabilités.
Créer des relations intimes implique prendre le risque de révéler des choses pour la révélation desquelles nous avons été puni dans le passé - et le faire dans un espace où nous ne serons pas cette fois punis, mais accueillis.
En faire la démonstration publique nous expose à être en partie condamnés et rejetés (en comportementalisme on dit puni), et en partie soutenus (en comportementalisme on dit renforcé). Quand on est plus renforcé que puni, on continue, sinon on change son comportement jusqu'à ce que l'on soit plus renforcé que puni.
Les problèmes arrivent quand ce qui nous renforce c'est l'arrêt d'une punition (en comportementalisme on dit renforcement négatif). Par exemple je pourrais arrêter d'être sincère et ouvert afin de ne plus m'exposer au ridicule ou au jugement de certains. Nul doute que cela marcherait pour me protéger de certaines blessures. Mais cela m'empêcherait également de connaitre la joie profonde et importante que j'éprouve à me connecter authentiquement avec de nombreuses personnes.
C'est là que le travail des valeurs de l'ACT vient nous aider. En m'alignant avec mes valeurs, en agissant pour incarner les qualités qui me sont importantes, je suis renforcé dans le fait même de faire l'action, et plus seulement dans le résultat de cette action. Donc que les autres reconnaissent que j'ai vraiment le cœur ouvert ou non, je suis renforcé du simple fait que j'agis en harmonie avec ce que je vois dans mon cœur.
J'écris sur moi pour trois raisons: respecter la vulnérabilité de mes clients en n'étalant pas en public les combats privés de leur cœur; parler de ce dont j'ai une expérience directe plutôt que de mon interprétation de l'expérience des autres et enfin parce que, comme l'écrit Carl Rogers : 'Il me faut maintenant citer une de mes découvertes les plus enrichissantes; enrichissante, parce que, grâce à elle, je me sens plus proche d'autrui. Cela pourrait s'exprimer comme suit : ce qui est le plus personnel est ausi ce qu'il y a de plus général'. (Le développement de la personne, Interéditions 2005, p.22)
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Les bozos dans le bus

2010-01-11T09:27:00.007+01:00

Mon amie Sonja Batten PhD, extraordinaire formatrice, a pour habitude de commencer ses ateliers de formation à la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement (ACT) en lisant ce texte d'Elizabeth Lesser.
Le célèbre clown américain, Wavy Gravy dit que nous sommes tous des Bozos dans le bus. Sa phrase est une excellente introduction à notre atelier. Parce qu'au fond nous croyons tous que nous sommes des bozos dans le bus, contrairement à l’image que nous nous donnons tant de mal à défendre chaque jour.
Nous sommes tous des êtres régulièrement sujets à l’erreur, nés dépourvu du manuel d’instruction pour affronter un monde complexe. Aucun d’entre nous n’est un modèle de comportement. Nous avons tous trahi et été trahis, nous avons tous agi de manière égoïste, comme des personnes sur qui on ne peut pas compter, des êtres léthargiques, radins, et chacun d’entre nous a pu se réveiller au milieu de la nuit et se faire du souci pour toutes sortes de choses – l’argent, les enfants, le terrorisme, les rides, la calvitie.
En d’autres termes, nous sommes tous des bozos dans le bus.
A mon avis, cela devrait être célébré. Si nous sommes tous des bozos, alors, bon Dieu! nous pouvons nous libérer du poids de prétendre et être, simplement, des bozos.
Nous pouvons alors faire face aux problèmes qui confrontent les organismes de type bozo sans nos résistances et gênes habituelles. C’est d’autant plus efficace de travailler sur nos imperfections le cœur léger et ouvert au pardon.
Imaginez combien il serait libérateur de considérer la condition humaine de manière plus compassionnelle et humoristique. Non pas dans le but de nier nos défauts mais afin de les accueillir comme partie intégrante du système standard de fonctionnement humain .
Chaque personne dans ce bus nommé Terre souffre ; c’est quand nous avons honte de nos échecs que la douleur se transforme en souffrance. Dans notre honte, nous nous sentons rejetés, comme s’il y avait ailleurs un autre bus qui roulerait lui sur une route sans aspérités.
Ses passagers seraient tous minces, en bonne santé, heureux, bien habillés, appréciés de tous, membres de familles unies, dotés d’emplois qui ne les stressent pas, et ne faisant jamais rien de méchant ou d’idiot comme oublier où ils ont garé leur voiture ou posé leur portefeuille, ou dire quelque chose de choquant.
Nous voudrions tant être à bord de ce bus, avec tous les gens normaux. Mais nous sommes à bord du bus à l'avant duquel est écrit ‘BOZOS’ et nous avons peur d’être tout seul à bord de ce bus.
Voilà l’illusion qui aveugle tant d’entre nous : que nous sommes seul dans nos bizarreries et nos incertitudes, que nous pourrions être la seule personne perdue sur la grande route.
Bien sur, nous ne nous sentons pas tout le temps ainsi. Parfois nous sommes emportés par une vague de pardon pour nous-mêmes et soudain nous nous retrouvons connectés à nos frères et sœurs humains, soudain nous faisons partie du groupe.
C’est merveilleux de prendre place à bord du bus avec les autres bozos.
Peut-être que le premier pas en direction de la libération est de comprendre avec chacune des cellules de votre cerveau que l’autre bus – le chouette bus avec tous les gens cool qui savent exactement où ils vont – est lui aussi rempli de bozos déguisés. Des bozos porteurs de secrets.
Quand nous voyons clairement que chaque être humain, peu importe son âge, sa célébrité, sa fortune ou sa beauté, partage les mêmes faiblesse et limites ordinaires, quelque chose d’étrange se passe : nous commençons à nous réjouir, à lâcher un peu prise et nous devenons aussi légers et résilients que ces autres personnes que nous imaginions à bord de l’autre bus.
Tout en roulant le long de la grande route défoncée, aussi perdus que jamais, à travers vallées et collines, nous nous retrouvons en présence d’amis. Nous nous calons alors dans nos sièges et profitons du voyage.
Elizabeth Lesser Broken Open (traduction Benjamin Schoendorff; image Rémi Schoendorff)

Le risque de s'ouvrir

2010-01-10T14:41:00.007+01:00

J'ai reçu vendredi une carte de vœux d'une amie dont je n'arrive pas à déchiffrer la signature.
Dans un message très touchant elle exprime combien elle a été dérangée par mon texte sur mes addictions. Elle a su identifier d'où venait sa gêne: sa croyance que se révéler aux autres c'est se mettre en danger, se rendre vulnérable à la vindicte publique. Une autre croyance très ancrée c'est que se révéler aux autres c'est se donner en spectacle. Ainsi des collègues proches et dont je voudrais pouvoir être aimé, semblent penser - un me l'a même écrit - que je n'ai pour but que mon auto-promotion...
Bien entendu cela m'a blessé profondément et je me suis senti rejeté et, un instant, j'ai voulu recourir à ma vieille addiction d'isolation.
Je n'ai pas su comment répondre jusqu'à ce que je lise dans Le développement de la personne de Carl Rogers le passage suivant:
“...une évaluation par autrui ne saurait me servir de guide. Les jugements des autres, bien que j’aie le devoir de les écouter et d’en tenir compte pour ce qu’ils sont, ne pourront jamais me servir de guides. C’est là une leçon que j’ai eu du mal à apprendre. [...] Plus tard j’ai été un peu secoué en apprenant qu’aux yeux des autres, je suis un imposteur, quelqu’un qui exerce la médecine sans être qualifié, l’inventeur d’un d’un genre de thérapie très superficielle et dangereuse, animé par une volonté de puissance, un mystique, etc. Je me suis senti également perturbé par des éloges tout aussi exagérés. Cependant je ne me suis pas trop laissé impressionner, parce que j’en suis venu à la conclusion qu’une seule personne (du moins de mon vivant et peut-être pour toujours) peut savoir si j’agis avec honnêteté, avec application, avec franchise et justesse, ou si ce que je fais est faux, défensif et futile, et que cette personne, c’est moi-même. Je suis heureux d’entendre exprimer des témoignages sur ce que je fais : critiques amicales ou hostiles, éloges sincères ou adulateurs, font partie de ces témoignages. Toutefois, je ne puis déléguer à personne le soin de les évaluer ou d’en mesurer la signification et l’utilité.“ (InterEditions 2005, p.20)
J'ai fait le choix conscient et délibéré de la voie du cœur ouvert et donc de prendre le risque de révéler mes vulnérabilités - car mon expérience me montre qu'en les accueillant, en les nommant et en les tenant par la main avec douceur et bienveillance, j'arrive enfin à avancer en direction de mes valeurs.
Et j'accepte que la seule personne qui puisse juger du bien fondé de ma démarche, c'est, dans un sens profond, moi.
Mon expérience me montre aussi combien cela est difficile car mon vœu le plus cher est d'être aimé par tout le monde et ma croyance est qu'en ouvrant mon cœur je le serai.
Or si ouvrir publiquement mon cœur me permet de mieux me connecter à - d'aimer et d'être aimé - de nombreuses personnes et ainsi de rompre mon isolation, cela semble avoir un effet repoussant (on dit aversif en comportementalisme) sur d'autres, qui pourtant me sont importantes.
C'est peut-être une question de dosage. Mais aussi peut-être aussi fonction du fait que la révélation profonde sur soi nous fait tellement peur, à nous tous qui prétendons à toute force ne pas avoir de profond problème ni souffrance - surtout nous les soignants. Une telle révélation semble nous menacer, même quand ce n'est pas nous qui nous révélons. Même si elle ne nous menace pas directement, une telle révélation peut nous sembler tellement impensable que notre tête va nous souffler qu'il doit y avoir anguille sous roche, qu'une telle approche ne peut être sincère et que donc les motivations profondes sont à mettre en cause.
Et si, loin de nous protéger de quoi que ce soit, toutes ces choses que nos têtes nous soufflent et que parfois nous laissons déterminer nos comportements relationnels, nous gardaient prisonniers et avaient fonction de perpétuer l'évitement expérientiel, ce grand mensonge qui veut nous faire croire qu'il est désirable, possible voire même impératif de contrôler ou à tout le moins cacher celles de nos expériences intérieures que nos têtes jugent inacceptables ?
Steve Hayes, fondateur de l'ACT nous rappelle que la pire des positions que l'on puisse adopter en tant que thérapeute - mais aussi en tant que parent, qu'ami ou que partenaire amoureux - est celle qui dit, implicitement ou explicitement : 'Cessez de ressentir ce que vous êtes en train de ressentir afin que je puisse cesser de ressentir ce que je ressens lorsque je vous vois ressentir ce que vous ressentez'.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

La thérapie des thérapeutes

2010-01-01T12:50:00.007+01:00

Nous commençons l'année nouvelle en accueillant sur ce blog mon amie psychiatre et thérapeute comportementale et cognitive (TCC) Frédérique Giacomoni. Elle contribue un texte intéressant sur les liens entre pleine conscience, acceptation, accueil de la souffrance et l'intérêt pour les thérapeutes TCC d'engager une démarche thérapeutique pour eux-mêmes.
Se démarquant de l'analyse freudienne, la TCC ne prescrit pas de thérapie personnelle des thérapeutes. Frédérique pense qu'une telle démarche peut nous rendre, nous thérapeutes, plus humains, plus empathiques, plus connectés et plus efficaces. Benjamin

Edel Maex a écrit dans Mindfulness : apprivoiser le stress par la pleine conscience que le seul chemin vers l'assurance et la confiance en soi est d'être présent avec une attention bienveillante et ouverte, sans rien chercher : cela familiarise à ce qui se passe en soi-même. Et d'autre part que l'on ne trouve la confiance en l'autre et en soi que dans la mesure où l'on a été contacté avec confiance et apprivoisé.
Je pense en effet que la confiance en soi ne peut se trouver que lorsque l'on adopte une véritable attitude de bienveillance et de douceur, sans aucun jugement vis-à-vis de ce qui se passe en nous. Il ne s'agit certainement pas d'une attitude naturelle mais de quelque chose qui s'acquiert avec la maturité émotionnelle. Certains êtres sont sans doute plus doués que d'autres pour y parvenir.
Je crois que le travail du psychothérapeute, quelque soit la technique qu'il ait choisi pour exercer son art, requiert une parfaite connaissance de ces mécanismes de la confiance en soi. Il se doit d'être un modèle pour son patient. ll se doit d'adopter envers lui-même et envers son patient une attitude ouverte, bienveillante, douce et sans jugement. Il se doit d'avoir une attention ouverte. C'est-à-dire qu'il ne doit pas se perdre dans ses propres réactions, ses interprétations et ses conclusions automatiques.
Quelque soit le niveau de connaissances théoriques du thérapeute, quelque soit son niveau de formation, quelque soit son expérience clinique je crois qu'il ne peut obtenir ce niveau d'ouverture à l'autre, d'attention bienveillante sans aucun jugement que s'il a lui-même expérimenté d'être accueilli par un autre.
Le thérapeute, même lorsqu'il pratique des TCC, se doit, à mon avis, d'avoir expérimenté l'accueil, la douceur et la bienveillance d'un autre pour apprendre lui aussi à ne plus se juger avec dureté, à se détacher de ses propres automatismes de pensée, à accueillir en lui toute la grande diversité des émotions qui se déroulent dans chaque séance de thérapie afin de pouvoir choisir librement ce qu'il va en faire avec chaque patient.
D'autre part, chaque thérapeute doit avoir conscience que s'occuper des autres en permanence conduit vite à l'oubli de soi, à la négligence de soi et donc au renforcement inexorable de ce qui pose problème en soi. La reconnaissance de la souffrance étant le point de départ de toute relation thérapeutique, il est indispensable que chaque thérapeute prenne en charge sa propre souffrance au risque de la déverser sur autrui ou de la renforcer chez lui ou chez son patient.
Enfin, je crois que pour arriver sincèrement à éprouver de la compassion pour soi, qui est comme le souligne Edel Maex le seul véritable antidote à la violence absurde, il faut qu'un autre en ait éprouvé pour soi. Le thérapeute devenu patient peut alors ressentir tous les bienfaits de cette attitude et les transmettre à son tour à ses patients, non pas d'une manière intellectuelle, froide et distante mais d'une manière émotionnelle, immédiate et spontanée.
En conclusion, je crois que tout l'intérêt de cette troisième vague des TCC est de mettre l'accent sur les émotions et la nécessité pour le thérapeute d'être au clair avec ses propres mécanismes émotionnels. Comme l'écrit Stéphanie Hahusseau, dans Tristesse, peur, colère, quand on est psy, aller voir un psy soi-même est conseillé!
Le maitre Zen Dogen dit :
Le Zen, c'est apprendre à vous connaitre,
Apprendre à vous connaitre, c'est vous oublier,
Vous oublier, c'est vous relier à toutes choses.
Je dirais finalement :
La thérapie du thérapeute, c'est apprendre à se connaitre,
Apprendre à se connaitre, c'est être débarrassé du souci de soi,
Être débarrassé du souci de soi, c'est être relié à toutes choses et donc devenir thérapeute!
Frédérique Giacomoni (image Rémi Schoendorff)

Un poème pour l'année nouvelle

2009-12-28T18:40:00.003+01:00

Un client dont le courage à avancer avec sa souffrance me touche profondément m'a envoyé ce beau texte en réponse à ma carte de vœux.
Je choisis de le partager avec vous, en vous souhaitant à tous et toutes lecteurs et lectrices de ce blog une nouvelle année remplie de joie, d'engagement, de douceur, d'actions en direction de vos valeurs, de courage et d'amour.
Benjamin

La vraie joie prend par surprise.
Elle surgit moins de ce que l'on prévoit
Que la réponse que l'on offre à ce qui arrive.

Aux matins pluvieux comme aux matins heureux,
Aux heures tragiques comme aux heurs magiques,
Il n'y a d'autre bonheur que celui de répondre présent.

Alors vient le souffle de rester debout
Et cette douceur du lointain quand on ouvre les mains
Pour accueillir ce qui aujourd'hui sera pain.

Francine Carrillo (image Rémi Schoendorff)

Acceptation, Engagement et addictions

2009-12-19T16:59:00.003+01:00

Mon ami Mark Webster utilise la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement en Angleterre pour accompagner des personnes luttant contre des addictions aux produits psychoactifs (opiacés, ainsi que multi-addictions opiacés-stimulants, alcool, etc.) sur le chemin d'une vie enfin en accord avec leurs valeurs.
Il vient de créer un blog que je recommande à tous mes lecteurs anglophones: http://actinaddiction.wordpress.com/
Ce travail sur les addictions me parle singulièrement car il se connecte avec mon expérience personnelle d'avoir, avant même de connaitre l'ACT, fait un choix basé sur mes valeurs et qui m'a permis d'en finir avec les opiacés.
De fait, si l'on prend comme seul objectif l'arrêt de la consommation, on se condamne presque surement à l'échec.
Un des pionniers de la thérapie comportementale, Ogg Lindsey, ancien élève de B.F.Skinner a d'ailleurs édicté le principe de l'homme mort: Si une personne morte peut mieux atteindre le but que votre client, alors ce n'est pas un objectif de thérapie comportementale.
Ne plus consommer tel ou tel produit est un objectif que tout mort peut atteindre parfaitement, et ce n'est donc pas un objectif de vie.
Plus profondément, le choix de la vie, des valeurs est la plus solide motivation que l'on peut contacter afin de prendre le risque de faire face à tout ce que la vie nous envoie sans recourir à notre produit d'élection.
Car il ne faut pas se leurrer, les drogues (et l'alcool), ça marche - ça marche très bien même - pour ne pas avoir peur des autres, pour se sentir intéressant, intelligent, spirituel, inspiré, aimé, pour faire face à des situations et des personnes inquiétantes, pour s'évader... Les utilités des produits psychoactifs sont multiples et d'une efficacité considérable.
A court terme...
A long terme, les problèmes évités et masqués par le produit reviennent sans cesse plus pressants et plus nombreux...
Et les actions nous permettant d'incarner la personne que nous voudrions vraiment être rabougrissent jusqu'à parfois disparaitre totalement...
Viennent alors le dégout, la haine de soi, que seul le produit peut apaiser.
Le pari de l'ACT c'est qu'en se reconnectant avec ce qui est vraiment important dans la vie, c'est à dire nos valeurs, il devient possible d'identifier, ici et maintenant des actions qui nous permettent d'incarner ces valeurs - et que seul ce contact avec nos valeurs peut donner sa dignité à la perte et au deuil de la relation avec cet ami fidèle qui ne nous a jamais refusé un petit coup de pouce immédiat, notre drogue d'addiction.

Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Mes addictions

2009-12-16T04:26:00.006+01:00

Je crois que ma plus ancienne addiction est à la solitude et à l'isolement.
Quand, adolescent, j'ai découvert les drogues opiacées, celles-ci m'ont apporté un sentiment de chaleur dans la poitrine et le ventre que je pensais analogue à ce que l'amour devait apporter.
Avec ces consommations s'est renforcée une deuxième addiction, plus délétère et plus durable encore, l'addiction à la procrastination.
Il y a 7 ans, j 'ai choisi de faire face à tout ce que la vie me présenterait sans recourir aux drogues. J'ai vite découvert qu'en matière de relation à l'autre je ne savais pas faire grand chose.
Alors j'ai choisi d'apprendre.
Puis je me suis engagé en psychologie. Je m'y suis engagé pour une seule raison, me rendre utile, c'est à dire apprendre à aimer.
En découvrant la psychologie fonctionnelle j'en suis venu à m'intéresser non pas à la 'réalité' des problèmes, pensées, émotions, obstacles, etc, mais bien plus à leur fonction, c'est à dire leur effets, leurs conséquences.
Et c'est ainsi que j'ai pu voir la fonction de mes comportements addictifs: éviter d'entrer de plein pied dans la vie, c'est à dire dans l'amour.
Et, pour moi, dans ma vie, la forme chimiquement pure de cet évitement, c'était la procrastination, qui me gardait comme à l'orée de ma vie, sur le pas de porte d'une vie dans laquelle il sera toujours temps de s'engager, mais, comme l'implorait Saint Augustin, 's'il te plait, mon Dieu, pas tout de suite'!
Aujourd'hui je célèbre deux semaines d'arrêt de la procrastination.
Enfin je savoure pleinement la vie, l'action, l'amour, le courage - et surtout le repos.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Parler aux jeunes des valeurs

2009-12-03T07:31:00.003+01:00

Un message de mon cher ami Hank Robb sur la liste de discussion ACT qui résonne particulièrement avec mon expérience personnelle du moment et que je choisis de partager avec vous.

Petites pensées sur les jeunes et les valeurs.

Tu sais, si tu veux être le style de pianiste que tu veux être, alors tu pratique ce style de piano. Si tu veux être un footballer d'un style donné, alors tu pratique ce style de football. La même chose est vrai pour toi et le type de personne que tu veux être. Maybe a little thought about values and younger people. Tu pratique agir comme cette personne. Et à la fin de chaque journée tu peux te demander : Est-ce qu'aujourd'hui j'ai pratiqué le style de la personne que je veux être?' Si la réponse est 'oui', alors super! Si c'est 'non', alors demain tu peux choisir de changer, de faire quelque chose d'un peu différent. Tu peux t'entrainer à faire le genre de choses qui correspondent à la personne que tu voudrais être. Et plus tu pratiqueras, plus tu seras cette personne.
Hank Robb. (traduction et adaptation Benjamin Schoendorff; image Rémi Schoendorff)

Anxiété - trois idées ludiques

2009-11-25T00:55:00.004+01:00

La Thérapie d'Acceptation et d'Engagement nous invite à changer notre perspective sur les expériences intérieures contre lesquelles notre esprit nous ordonne de lutter à tout prix. Dans une réponse sur la liste ACT for the public aujourd'hui, Steven C. Hayes invite une personne anxieuse engagée dans la démarche ACT à 'jouer' avec son anxiété.

Trois idées juste pour s'amuser.
Vous souvenez-vous d'un temps, quand vous aviez quatre ou cinq ans, où vous observiez tous les insectes pendant des heures avec une curiosité innoncente?
Idée numéro 1:
L'anxiété est un insecte très intéressant.
Idée numéro 2:
Pouvez-vous vous souvenir de la première fois où vous avez eu peur et vous êtes jugé(e) négativement ? Pouvez-vous imitez la voix que vous aviez à cet âge ?
La prochaine fois que vous avez peur et vous jugez négativement, décrivez votre expérience avec la voix de cet(te) enfant. Que feriez-vous si il ou elle était là près de vous et prononçait ces paroles? Faites ce que vous feriez.
Idée numéro 3:
La prochaine fois que vous ressentez votre peur, prenez quelques instants pour observer la totalité de votre expérience puis regardez si vous pouvez la reproduire exactement, comme une personne qui produirait une sculpture psychologique.
Puis, placez la peur que vous avez créé dans tous les endroits où vous observiez votre peur - c'est la même identique, sauf que vous l'avez créée.
Observez tout ce que vous apercevez.
Amusez-vous à explorer.
Steven C. Hayes (image Rémi Schoendorff)

Les Thérapies Comportementales et Cognitives de l'Avenir

2009-11-22T13:19:00.007+01:00

J'assiste au 43ème congrès de l'Association of Cognitive and Behavioral Therapies (Thérapies comportementales et Cognitives -TCC) à New York qui se termine aujourd'hui.
Ce que j'ai trouvé remarquable c'est l'importance que prennent l'acceptation et la pleine conscience et le dialogue soutenu, même si parfois houleux, entre les tenants des trois vagues de TCC (comportementales, cognitives et d'acceptation).
Hier je suis allé écouté le discours présidentiel, le président de l'ABCT, Bob Leahy, fondateur de l'Institut de Thérapie Cognitive de New York 'Le rôle de l'émotion en Thérapie Cognitive'.
Ce qui m'a le plus frappé, c'est la manière dont Bob a replacé la souffrance et la compassion au coeur de la démarche des TCCs. Le discours de Bob était si profond que mon ami Hank Robb, formateur en Thérapie d'Acceptation et d'Engagement (ACT) et moi en pleurions d'émotion.
Prenant appui sur la tragédie grecque, Shakespeare, Nietsche, de Umanumo et Viktor Frankl, Bob a illustré comment depuis toujours souffrance et compassion donnent un sens à notre vie. Elles nous montrent ce qui est important pour nous, en éclairant le chemin de nos valeurs.
En fait, si l'on enlève les premières minutes de présentation théorique, le discours de Bob aurait pu être prononcé par un thérapeute de Thérapie d'Acceptation et d'Engagement (ACT) plutôt que par un thérapeute cognitif.
Je prends cela pour un signe de progrès. En replaçant souffrance et compassion au coeur de leur démarche, les TCCs s'humaniseront encore plus et s'éloigneront plus encore de la caricature qui voudrait que ce soit des thérapies centrées sur la seule réduction du symptôme et qui ne considère l'irréductible subjectivité humaine qu'à l'aune de questionnaires standardisés.
Si l'on retirait la première partie théorique du discours de Bob, il aurait pu être prononcé par un des créateurs de l'ACT.
Pour ceux d'entres nous qui sont engagés dans le développement de nouvelles thérapies et les intenses débats scientifiques que cela implique, le message de Bob nous rappelle que nous ne devons pas nous laisser diviser par des mots, des théories ou des philosophies différentes. La grande famille des thérapies relevant le défi de la validation scientifique (et il y a de la place pour tout le monde dans cette famille) n'a qu'un but: mieux accueillir et reconnaitre la souffrance humaine, cultiver la compassion et contribuer à une vie en société plus solidaire, plus ouverte et, oui, plus pleine d'amour.
Les TCC sont un humanisme. Merci Bob.
Benjamin Schoendorff (image ABCT)

Essayer

2009-11-21T07:17:00.001+01:00

Certains d'entre nous essayent de changer depuis de nombreuses années.
Voici quelques lignes que John Forsyth, professeur de psychologie à l'université d'Albany, New York et thérapeute et auteur de Thérapie d'Acceptation et d'Engagement (ACT) a écrit ce soir sur la liste de discussion Act for the Public.

Le mot 'essayer'. Essayer...
Je me demande si essayer vous aide où si ça contribue à ce que vous vous sentiez coincé.
Par exemple, si vous posez un stylo par terre et 'essayez' de le ramasser, que se passe-t-il? Montrez moi à quoi cela ressemblerait d'essayer de ramasser le stylo. Si vous le ramassez, ça n'est pas essayer de le ramasser, c'est le faire.
Essayer a tendance à nous garder les mains suspendues juste au dessus de la vie, pas tout à fait au contact des choses.
Alors peut-être qu'essayer est une de ces choses auxquelles vous pouvez cesser de vous agripper.

John Forsyth (image Rémi Schoendorff)

Face à la souffrance

2009-11-19T15:02:00.007+01:00

Pas facile de garder un blog à jour!
Je suis actuellement aux USA en voyage d'étude. Je visite les fondateurs de la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement pour préparer des projets d'écriture et de recherches communs.
J'ai reçu hier cet article de Jean-Marc Louis paru dans le Républicain Lorrain.
Outre le fait que c'est le premier article de presse imprimée publié sur Faire face à la Souffrance, je le trouve particulièrement notable car Jean-Marc Louis a complètement saisi l'approche du livre et apporte même ses propres éclairages. Je vous le livre donc tel quel.

Les progrès technologiques, l'amélioration globale des conditions de vie n'ont pas pour autant apporté le bonheur à l'humanité A l'origine de cela, sans doute l'incapacité pour l'humain à surmonter les épreuves de la vie et la souffrance qui en découle. Dans ce contexte, la personne reste seule Parfois démunie. D'où l'intérêt du livre de Benjamin Schoendorff, Faire face a la souffrance. L'impact de la souffrance, à ne pas confondre avec la douleur physique et qui, elle, se situe sur le plan psychique, est tributaire de notre capacité à "l'accueillir". Ce verbe est d'importance, souligne le psychiatre Christophe André dans la préface de l'ouvrage. ll est préférable à "accepter", terme trop lie a l'idée de soumission. Or, ce n'est pas de cela qu'il s'agit. Face à la souffrance, la passivité ne fait qu'aggraver la situation.
Accueillir sa souffrance est un enrichissement parce que c'est une découverte de soi, un approfondissement de la connaissance de soi. C'est aussi la seule manière de faire changer durablement la situation. En revanche, refuser la souffrance est un leurre, tandis que s'y complaire s'avère nocif Cette dernière attitude exprime souvent un manque affectif. Le fait de vivre par et pour sa souffrance peut être ressenti comme un mode de chantage qui conduit les autres, pour se protéger a s'éloigner. D'où une solitude encore plus difficile à vivre.
La psychanalyse qui s'attache à identifier la source de nos souffrances est-elle une aide efficace ? Pas forcément, selon Benjamin Schoendorff. Pas plus que les thérapies comportementales et cognitives qui n'offrent qu'un soulagement. L'auteur propose une intéressante Thérapie d'Acceptation et d'Engagement. A partir d'exercices, le lecteur réalise que ses comportements s'inscrivent dans un certain environnement qui, bien souvent, les conditionne, les contrôle et gère leur issue. Et cela bien souvent au détriment de ses besoins et de ses désirs. Cette prise de conscience est censée inverser l'ordre des choses. Il s'agit aussi de repérer les pièges du langage, source de la pensée et donc de notre représentation du monde. A partir de là, la démarche consiste à 'interrompre les luttes inutiles voire toxiques, à nous tourner vers ce qui compte vraiment pour nous, de ne jamais perdre de vue nos valeurs'.
Jean-Marc Louis (reproduit avec autorisation; image Rémi Schoendorff)

L'Acceptation, la solution?

2009-10-27T11:22:00.004+01:00

En réponse à un commentaire d'Amicitia:
J'ai été touché par ce commentaire qui pose la question du lâcher prise et de la difficulté de saisir, même au travers de la pleine conscience, ce que sont l'acceptation et le lâcher prise.
La question du lâcher prise et de l'acceptation est des plus difficiles.
C'est simple mais ça n'est pas facile.
Ce n'est pas facile parce que notre intelligence s'en mêle et va chercher à utiliser le lâcher prise comme moyen de faire lâcher prise à notre souffrance. Et l'on repart alors pour un nouveau tour de manège, à chercher à contrôler notre expérience intérieure - avec les résultats prévisibles que notre expérience connait déjà.
En Thérapie d'Acceptation et d'Engagement nous invitons souvent nos patients à observer ce que leur intelligence fait de l'idée de l'acceptation. Et nous disons volontiers que si l'acceptation apparait clairement comme la solution à leur souffrance, alors ça n'est pas ça qu'est l'acceptation.
L'acceptation ne peut se comprendre comme on comprendrait une idée - elle ne peut que se 'saisir' comme on saisit comment on fait pour pédaler ou comment nager.
Accepter, lâcher-prise, c'est une action, non une pensée ou un sentiment.
Comme nager et pédaler, ça n'est pas quelque chose auquel on peut se 'convertir' un jour d'illumination, c'est un apprentissage qui passe par un entrainement progressif et délibéré.
Ce n'est ni en en parlant ni en lisant mais seulement dans l'action de faire de la place à tout ce que nous ressentons - afin de pouvoir avancer - que nous pouvons saisir si cette approche peut marcher pour nous.
Et c'est à la seule lumière de notre expérience, et non de notre intelligence, que nous pouvons en juger.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Rater le métro en pleine conscience

2009-10-18T13:29:00.006+02:00

La pleine conscience, ça ne veut pas nécessairement dire pratiquer la méditation formelle, assis sur un coussin. Elle peut tout aussi bien se cultiver à chaque instant, dans les situations les plus quotidiennes. Jonathan Kaplan, Ph.D. a fondé le site Urban Mindfulness dans le but de présenter des exercices de pleine conscience adaptés à la vie citadine.
J’ai souvent raté le bus ou le métro, alors l’exercice qui suit m’a particulièrement parlé.

Votre métro arrive. Vous l’entendez depuis l'escalator. Vous vous mettez à courir. C'est la course dans le couloir, et dans les escaliers. Vous arrivez enfin sur le quai et le métro y est encore ! Mais voilà que l’alarme retentit, et que les portes se ferment au moment même où vous arrivez à leur hauteur! La rame s'ébranle lentement et vous, vous restez, essoufflé(e) sur le bord du quai. Et à présent que faites-vous ?
Vous voulez crier, maudire ou même cogner la rame qui démarre (ça vous fera du bien !). Et si au lieu de vous laissez emporter, vous en profitiez pour faire un petit exercice de pleine conscience ?

Votre cœur bat plus vite d’avoir couru. Marchez quelques pas le long du quai en observant votre respiration. Gardez la tête droite et regardez droit devant vous.
Ralentissez graduellement le rythme de vos pas et portez votre attention sur les sensations de contact de vos pieds avec le quai.
Tout en ralentissant, et sans incliner la tête, laissez votre regard se poser sur le sol.
Une fois arrêté, pivotez jusqu’à faire face au quai (tout en préservant votre distance de sécurité!).
Très lentement faites passer votre poids d’une jambe sur l’autre et observez le changement des sensations dans chaque jambe.
Ralentissez progressivement le mouvement jusqu’à vous retrouver posé debout sur vos deux jambes et observez les sensations de contact avec le sol.
Observez votre respiration et les sensations de mouvement dans votre poitrine et/ou votre ventre.
Apercevez-vous poindre une envie de vous pencher pour voir si le prochain métro arrive ? Observez ce que cette envie vous fait, sans vous pencher. Si vous apercevez que votre attention dérive, c’est tout à fait normal. Notez ce vers quoi elle a été aspirée et ramenez la avec douceur à votre respiration.
Quand vous entendez la rame suivante approcher, observez la texture des sons qu’elle produit, sentez le mouvement de l’air qui balaye le quai. Ne tournez pas la tête, mais ramenez votre attention à votre respiration.
Quand les portes s’ouvrent, entrez dans le métro et continuez votre voyage.

Adapté de Jonathan Kaplan par Benjamin Schoendorff (image Belzebuth Deviant Art)

Ralentir pour aller plus vite

2009-10-12T18:52:00.005+02:00

Qui prend son temps n’en manque jamais.

Cette citation de Mikhaïl Boulgakov est importante pour les thérapeutes soucieux d'offrir les thérapies les plus brèves possibles.
En ralentissant, en prenant le temps d'observer dans les plus infimes détail tous les aspects de l'expérience et du vécu - non pas de manière générale, mais en se concentrant sur tout ce qui se présente autour des situations difficiles - on entraine déjà une autre façon de vivre avec la souffrance.
En apportant un esprit d'ouverture et de curiosité à cette exploration, on se prémunit contre les ruminations délétères et on fait l'apprentissage d'une autre façon plus douce moins précipitée d'interagir avec la souffrance, celle de nos clients tout autant que celle que nous ressentons à les voir lutter sans résultats.
C'est donc en ralentissant que l'on se donne la chance d'avancer le plus vite.

Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Saisir à travers l'expérience plutôt que comprendre par l'intelligence

2009-10-11T11:12:00.003+02:00

Au cours de la formation à la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement (ACT) que mon amie Jana Grand et moi-même avons animé pendant ces trois derniers jours, j'ai pu observer, une fois une idée, un principe ou une technique exposée, que mon esprit se laissait souvent accrocher par le besoin d'expliquer et de débattre.
Mon intelligence me pressait d'acheter cette pensée qu'elle me vendait qu'il fallait absolument expliquer, expliquer, expliquer jusqu'à ce que les questions des participants soient épuisées.
Cependant, ce que mon expérience me montrait, c'était que chaque fois que j'achetais cette pensée et me lançais dans des explications, ou pire encore dans des débats, loin d'éclairer mon interlocuteur ou les autres participants, je m'enfonçais et me repliais.
C'est seulement en saisissant ce processus au vol que j'ai pu faire un peu de place à mon envie d'expliquer et de convaincre, sans pour autant m'en faire l'instrument - et choisir de faire saisir, par l'expérience, souvent au moyen d'un petit jeu de rôle ou au moyen d'un exercice, ce vers quoi mes mots visaient à attirer l'attention des participants à l'atelier. Et plus d'une fois, comme magiquement, le ou la participante disait alors : "Ah ça y est, je saisis de quoi il s'agit!"
Notre intelligence est souvent impuissante à saisir de nombreux processus de l'ACT. Devant son impuissance, elle va se rebeller et vouloir argumenter, débattre, voire même rejeter ce qu'elle ne peut saisir. Souvent pourtant, et d'une manière dont les mots ne peuvent rendre la profondeur, notre expérience peut aisément saisir la 'vérité' des processus de l'ACT. Cette 'vérité' ne prétend pas révéler la 'vraie' nature des chose ou du monde, mais tout simplement nous permettre de reconnaitre, à la lumière de notre expérience, une approche susceptible de mieux fonctionner pour avancer. C'est une 'vérité' pragmatique, fondée dans l'expérience.
Ne pas rester coincé sur des débats d'idées et au niveau intellectuel nous a permis d'avancer dans notre atelier, c'est l'incarnation de la 'vérité' de l'ACT.
Dans un note manuscrite sur une des fiches de feedback des participants, j'ai eu la joie de lire : J'avais lu le livre et pour confirmer l'idée que l'expérience est le meilleur moyen d'intégrer les choses, j'ai (évidemment) plus appris en expérimentant l'ACT au cours de la formation qu'en lisant le livre.
Ce n'est pas en lisant un livre que l'on peut saisir l'ACT - pas plus que ce n'est au travers d'explication magistrales ou de brillantes démonstrations intellectuelles - c'est n'est qu'en en faisant l'expérience directe en explorant dans sa propre vie les exercices que propose ce livre.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Ce que la vie chuchote sous les cris de la souffrance

2009-09-30T09:50:00.005+02:00

Quand l’acceptation n’est plus simplement tolérer nos émotions difficiles, quand elle devient intérêt véritable pour la totalité de notre expérience intérieure, et consentement profond à laisser la vie nous prodiguer tous ses enseignements, la fonction de nos émotions, de nos pensées et de nos souvenirs change alors radicalement.
Les émotions sont des échos de notre passé. Elles sont porteuses de sens, mais d’un sens qui est chuchoté, et qui est souvent recouvert par les cris de nos envies de leur résister et de nos jugements. Ce vacarme est tel qu’il nous empêche d’apprendre.
En observant nos envies et nos jugements sans nous y soumettre, nous nous donnons une chance de reconnaître qu’ils sont des productions automatiques de notre esprit sur lesquelles nous n’avons pas prise. Regardez si vous pouvez adopter une attitude d’ouverture et d’intérêt pour toutes les émotions qui se présentent - non dans l’espoir secret de les voir retomber ou se transformer, observez les plutôt comme vous observeriez des vagues qui vont et qui viennent. Où se manifestent-elles dans votre corps ? Quelles pensées, images ou jugements se présentent avec elles ? Quelles envies ou ‘besoins’ montent alors en vous ? Que voyez-vous autour de vous ? Quel impact ont-elles sur vos relations ?
Puis regardez si vous pouvez les ‘retourner’ et voir ce qui se trouve de l’autre côté. Quelles valeurs les sous-tendent ? Ce qui n’a pas d’importance pour nous ne peut nous faire souffrir. Qu’est-ce qui devrait ne plus avoir d’importance pour vous pour que telle émotion ne vous fasse plus souffrir ? Suivez la piste de votre douleur comme on retrace son chemin à l’aide de petits cailloux. Y trouvez-vous de vieux souvenirs, de vielles blessures, d’anciennes aspirations ? Il y a beaucoup à apprendre.
En choisissant d’adopter cette position, même les émotions douloureuses deviennent nos alliées – et ce serait une perte incalculable de les repousser artificiellement. Un peu comme si nous choisissions de ‘résoudre’ le problème d’être témoin de la misère et de la discrimination en nous crevant les yeux et les tympans. Ça ‘marcherait’ peut-être, mais au prix de notre capacité à nous soucier du sort de notre prochain. Le coût en serait si élevé que la ‘cure’ serait pire que la douleur que nous cherchions à éliminer.
Avec notre souffrance c’est pareil, à la différence près que nous ne savons pas de quoi elle nous parle. Cela seule la vie qui peut nous l’apprendre – et elle nous l’apprend en chuchotant plutôt qu’en criant.
Steven C. Hayes (Traduction et adaptation Benjamin Schoendorff; image Rémi Schoendorff)

Chercher à se faire rasssurer ?

2009-09-28T23:54:00.004+02:00

Dans le message que j’ai posté hier, Steven Hayes proposait un exercice permettant d’avancer avec sa peur d’être jugé. Dans la discussion sur la liste ACT for the public qui avait suivi sa suggestion, la contribution de Joanne Steinwachs, autre thérapeute ACT m’a semblé intéressante car elle illustre un principe important de le Thérapie d’Acceptation et d’Engagement. Ce principe c’est que ce n’est pas la forme de ce que l’on fait - en l’occurrence les mots que l’on dit aux autres - qui importe, mais la manière dont cela fonctionne pour soi et dans sa vie, c’est à dire ce que nous appelons la fonction du comportement.
Je voudrais qualifier ce qu’a écrit Steven Hayes. Dans le dialogue que vous engagez après avoir expérimenté un nouveau comportement, préparez-vous à toute sorte de résultat et à observer sans jugement tout ce qui vous vient.
Par exemple, même si vous avez dit clairement à votre ami(e) que vous ne vouliez pas être rassuré(e), vous pourrez peut-être apercevoir que vous cherchez quand même à vous faire rassurer. Ou simplement êtes en quête d’un signe que votre ami(e) vous a compris. Mais il est tout aussi possible qu’il(elle) ne ‘comprenne’ pas – après tout, tout le monde ne parle pas de cette façon ! Alors soyez aussi prêt(e) à ça. Trop en dire aux autres peut également les pousser à chercher à vous rassurer. Préparez-vous simplement à observer avec compassion toutes ces choses vous venir à l'esprit. Souvenez-vous quand vous choisissez de vous exposer à une de vos peurs que vous avez une large palette de choix de ce que vous pouvez dire aux autres – y compris le choix d’en dire très peu ou même rien du tout. Puis observez simplement votre esprit et ce qui vous vient. Parfois il peut même être plus utile de donner le minimum d’explication, de rester dans l’ambigüité et de faire un peu de place à la peur de ‘ce qu’ils vont penser’ – surtout si vous avez tendance à trop vous expliquer aux autres, si c’est là une de vos façons d’éviter, ou si vous cherchez activement que les autres vous rassurent. Regardez votre esprit qui cherche à se faire rassurer, observez votre envie de convaincre l’autre (que vous faites quelque chose de raisonnable, de compréhensible, d’acceptable…). Si ce que vous faites ensuite est de vous soumettre à ce que votre esprit vous impose, regardez si vous pouvez recontacter votre véritable objectif, votre valeur, être fidèle à vous même.
Ce travail commence par un choix personnel d’avancer. Il ne s’agit pas de se mettre en mode confessionnal, comme dans certains groupes de développement personnel où ‘tout’ révéler de soi permet de se sentir intégré. Fiez-vous plutôt à votre propre expérience et à ce qui fonctionne pour vous à la lumière de votre expérience. Soyez flexibles, curieux et ouvert et continuez à observer tout ce qui se présente à vous.
Joanne Steinwachs (traduction et adaptation Benjamin Schoendorff; image Rémi Schoendorff)

La peur d’être jugé

2009-09-28T13:17:00.006+02:00

Une particularité de nos obstacles psychologiques, c’est qu’ils cherchent tous à nous convaincre qu’ils sont des obstacles réels et insurmontables. Ces obstacles sont bien réels. Et il n’y a pas besoin de les surmonter pour avancer.
Un obstacle souvent rencontré est la peur d’être jugé. Cette peur est parfois si intense qu’elle peut nous rendre muets et faire que nous nous isolons, même quand nous sommes entourés. Cette peur vient rarement seule. Avec elle viennent la gêne, la honte, l’envie de fuir, et mille pensées qui se collent à nous et nous condamnent.
Devrions-nous nous rassurer ou nous faire rassurer ? Mais notre esprit ne connait pas de repos et il ne sera pas rassasié par de simples assurances que nous ne sommes pas jugés. Il en voudra sans cesse plus, et celles qu’il obtiendra perdront vite de leur efficacité. Steven Hayes, l'initiateur de la Thérapie d’Acceptation et d’Engagement propose une autre voie :
Recevoir des assurances – des autres ou de vous-même - que vous n’êtes pas jugé ne va pas vous aider. Vous n’avez pas non plus à conclure que vous êtes jugé… Ce qui peut vous être bien plus utile c’est d’apprendre à vivre à l’intérieur de cette ambigüité. Ça veut dire laisser votre esprit exiger de savoir si vous êtes ou non jugé…
Essayez de trouver des opportunités de révéler un peu plus de vous. Par exemple vous pouvez dire à un(e) ami(e)quelque chose que vous ne diriez pas habituellement puis lui dire qu’habituellement vous ne diriez une telle chose car vous avez peur du jugement des autres et que du coup vous vous cachez et vous sentez isolé. Mais que vous vous êtes rendu compte que plus vous essayez de contrôler la façon dont les autres vous perçoivent, plus il vous est difficile d’être vous-même avec les personnes qui comptent pour vous. Vous pouvez alors dire que vous avez choisi de sortir de votre coquille et de regarder ce qu’il advenait du souci que votre esprit se fait de ces jugements. Dites enfin que vous ne dites pas cela pour qu’on vous rassure, mais simplement pour faire savoir à votre ami(e) que cela avait été un obstacle pour vous et que vous avez choisi d’avancer.
Puis prenez un peu de temps pour observer de près comment vont et viennent votre peur, les jugements sur vous-même et votre honte ; et accueillez tout cela avec attention et compassion pour vous-même.
Un des enseignements de l’ACT est que nous pouvons nous éloigner du champ de bataille qu’est notre esprit – sans plus chercher à ce que les ‘bons’ gagnent ni même à mettre un terme à la bataille. Nous pouvons simplement laisser notre esprit faire ce qu’il fait (comparer, juger, évaluer, condamner, spéculer, batailler, etc.…) comme il le fait et choisir d’avancer – avec douceur et bienveillance.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Rester ou partir?

2009-09-27T20:30:00.009+02:00

C’est une question qui peut devenir lancinante et sembler insoluble quand les relations intimes deviennent difficiles.
Voici comment Russ Harris, un thérapeute et formateur de Thérapie d’Acceptation et d’Engagement australien dont le livre Le piège du bonheur paraitra en français en 2010, aborde cette question avec ses clients :
Pour les clients qui se retrouvent face à ce dilemme - rester ou partir – je trouve qu’il est utile de souligner qu’il est en fait impossible de ne pas choisir. Chaque jour où vous ne partez pas, vous choisissez de rester. La question devient alors que choisissez-vous d’incarner pendant ce jour où vous restez ? Quel genre de jour vivrez-vous si vous choisissez de le vivre englué dans l’histoire ‘dois-je partir ou rester’ ? Et si, un jour, vous choisissez de partir, que voudrez-vous incarner en partant ?
Il est souvent utile, pour les clients qui sont fusionnés avec ces histoires de ‘Est-ce que je devrais/Est-ce que je ne devrais pas’, de les inviter à mettre un peu de temps de côté chaque jour pour vivre à l’intérieur de leur histoire. On peut ainsi prendre un peu de temps chaque jour pour réfléchir aux avantages et inconvénients de sa relation. Et le reste de la journée, on peut s’entrainer à pratiquer reconnaître et observer cette histoire quand elle se présente. On peut alors choisir de la laisser aller et venir plutôt que s’y laisser prendre. Quand elle apparaît et qu’elle se colle on peut alors dire : Tiens, Je viens de me laisser attraper par l’histoire ‘Partir ou rester’. Et choisir de continuer à incarner, dans le moment présent et à travers ses actions, les valeurs qui sont importantes.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Lutter contre nos pensées et nos émotions les renforce

2009-09-26T00:00:00.004+02:00

Sur le site e-santé.fr, le docteur Catherine Solano présente Faire face à la souffrance et la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement :
Lutter contre nos pensées et nos émotions les renforce.
Benjamin Schoendorff nous invite à considérer ce paradoxe à l'aide d'une métaphore : 'Imaginez que vous êtes sur une île entourée de requins, sur une trappe au-dessus de l'eau. Un appareil ultra-sensible enregistre le niveau de votre anxiété. Pour mieux vous motiver, au moindre signe de peur, la trappe s'ouvrira et vous finirez en hamburger pour requins. Combien de temps pensez-vous pouvoir tenir ? Tout le monde répond 'très peu de temps'. En fait, vous êtes déjà branché sur l'appareil le plus sensible de la création : votre système nerveux.'

Lire la suite de cet article sur le site e-santé.fr

Catherine Solano (image par JoeyIsNotOK, Deviant Art)

Cultiver la tranquillité d'esprit

2009-09-25T00:00:00.011+02:00

Sur le blog de John Forsyth:

La tranquillité d’esprit. Nous la voulons tous. Peu d’entre nous l’obtienne, et quand nous l’obtenons, elle n’est souvent que passagère. Je pense que la raison en a à voir avec la façon dont nous concevons la ‘paix de l’esprit’. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons avoir et tenir, mais c’est certainement quelque chose que nous pouvons apprendre à cultiver et permettre de se développer.
Comment pouvons-nous faire ça ? Voici quelques pas.

Accordez-vous du temps pour simplement vous asseoir, sans distractions, sans rien à faire, sans nulle part où aller.
Prenez ce temps pour vous-même et observez avec curiosité votre esprit et votre expérience, tels qu’ils sont dans l’instant. Observez votre expérience et tout ce qui se passe entre vos deux oreilles et dans votre cœur. Il n’y a rien à faire, aucun état particulier à atteindre. Pratiquez simplement être exactement là où vous êtes, exactement comme vous êtes.
Observez votre envie de changer votre expérience ou d’arrêter et passer à autre chose. Ce sont les signes que votre histoire ancienne pointe le nez, avec les veilles habitudes d’essayer de changer votre esprit ou votre corps. Ces habitudes sont le carburant de la lutte. En pratiquant simplement les observer en tant que pensées, envies, et reliques du passé, « Tiens un bout de mon histoire !... Et voici une pensée de… », vous interrompez la programmation ancienne et la désamorcez.
Si cela vous aide vous pouvez inspirer chaque instant de curiosité avec l’intention de simplement observer tout cela et d’être en paix. En faisant cela, vous pouvez observer puis laisser repartir avec chaque inspiration et chaque expiration.

Continuez à pratiquer aussi longtemps que vous le souhaitez avec l’intention d’être présent à votre esprit et à votre corps tels qu’ils sont, là où vous êtes, sans les combattre, sans lutter avec. Quand vous faites cela vous pratiquez la paix et la bienveillance pour vous-même. C’est une habileté qui deviendra plus automatique avec le temps et la pratique et que vous pouvez pratiquer où que vous vous trouviez.
Souvenez-vous que la tranquillité d’esprit n’est pas quelque chose que nous ayons, c’est le choix de déposer les armes et de cesser de combattre nos propres expériences. Cela peut vous aider à vous donner la présence et la clarté de considérer ce que vous aimeriez faire, ce que vous aimeriez devenir, ce que vous voudriez pouvoir incarner dans cette vie.
Pratiquez la tranquillité d’esprit et observez ce qui se passe avec le temps. Faites-le par choix.
De tout cœur,
John P. Forsyth, auteur de Mindfulness and Acceptance Workbook for Anxiety (traduction Benjamin Schoendorff; image Rémi Schoendorff)

Un cadeau d'anniversaire rien que pour moi

2009-09-24T00:00:00.003+02:00

Sur le blog de Kelly Wilson:

Depuis plusieurs semaines, j’avais un secret. Mon secret c’était le cadeau d’anniversaire que je me préparais. Un cadeau pour moi-même. Rien de bien gros, rien de spectaculaire, vraiment, une chose simple. Un peu comme ces cadeaux que les enfants façonnent… fait de colle, de bâtons de sucette et de papier coloré. Pas vraiment beau, mais fait avec le cœur. Donc mon petit présent que j’ai fait rien que pour moi, c’est un peu de pratique de yoga. J’y travaille environ cinq jours par semaine depuis deux mois. Je ne suis pas bon, mais j’ai persisté et ça a suffisamment pris forme pour que je me l’offre en cadeau pour mon 55ème anniversaire.
Le yoga m’a été précieux, vraiment, et je me suis souvent surpris à sourire en m’appliquant à tel ou tel étirement. Je l’aime d’une façon différente que j’ai pu aimer tout autre forme d’exercice physique que j’ai pratiqué. C’est bon. Je passe beaucoup de temps à travailler avec des mots et avoir un endroit où lâcher prise des mots est bon. Je passe beaucoup de temps à enseigner et avoir un endroit pour lâcher prise du rôle d’enseignant est bon. Je passe beaucoup de temps à « progresser » et c’est bon d’avoir un endroit où lâcher prise des progrès. Au cours de mes 55 années, j’ai passé de longues périodes à négliger mon corps (comme si lui et moi n’étions pas dans le même bateau). Avoir un endroit pour lâcher prise de la négligence et retomber dans le soin attentif est bon.
C’est bon de prendre le temps de s’étirer et de respirer, et de prendre du temps pour pratiquer, et d’offrir ce petit cadeau à moi-même. Aujourd’hui, en ce jour particulier, je ne me sens pas le mériter, et je me le suis offert quand même parce que cette chose là, ce petit présent, n’a pas à voir avec le mérite. Et, après avoir passé l’essentiel de ma journée intranquille… je suis allé ce soir et ai respiré, et me suis étiré, et j’étais reconnaissant de mon petit cadeau… bâtons de sucette, colle, papier coloré et tout.
Kelly Wilson (traduction Benjamin Schoendorff; image Studio 4496 Deviantart.com )

La souffrance, notre alliée ?

2009-09-23T08:17:00.007+02:00

Une des plus profondes leçons de la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement est que, loin d'être notre ennemie, notre souffrance peut se révéler notre alliée la plus précieuse sur le chemin de la vie.
Elle peut nous aider à reconnaitre nos valeurs et les directions dans lesquelles nous voulons avancer.
Si l'on nous enlève quelque chose qui ne compte pas pour nous, nous n'en souffrons pas. Si au contraire, cette chose est importante, alors la souffrance nous envahit. Seul ce qui est important peut nous faire souffrir.
Ainsi si nous souffrons de notre peur des autres, c'est un signe que la connexion aux autres est importante pour nous. S'ajoute à la souffrance que nous cause notre peur, la souffrance de l'absence de connexion.
Parfois la souffrance est telle que notre esprit va habilement chercher à nous convaincre que ce qui nous fait tant souffrir n'est pas vraiment important pour nous. Mais même quand nous 'achetons' cette idée qu'il nous vend, nous pouvons sentir, au plus profond de nous, que quelque chose ne va pas, et que notre vie se rétrécit.
Ainsi nous pouvons acheter la pensée qu'avoir des relations proches n'est 'pas vraiment' important pour nous. En observant, grâce à la pleine conscience, la qualité de notre expérience quand nous achetons de telles pensées, nous pouvons apercevoir la perte de vitalité que cet achat implique - et que c'est nous qui payons.
Et la souffrance ne s'en va pas, témoin fidèle de l'importance de cette absence pour nous.
Et si nous accueillions la souffrance comme une alliée qui nous montre le chemin et conserve, au plus profond de l'obscurité, la trace indélébile et lumineuse de ce qui est important pour nous?
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Connaitre sa souffrance

2009-09-22T09:11:00.003+02:00

Nous sommes tous familiers avec nos 'grosses' souffrances. Quand elles se présentent, elles ne se laissent pas ignorer.
Et si nous apprenions à mieux connaitre les petites souffrances de la vie ?
Il y a beaucoup à apprendre à observer les petits inconforts physiques, les moments d'ennui, de frustration et tous nos petits soucis.
Observer quand ils arrivent; et les sensations, émotions et pensées qui arrivent avec.
Observer ce que nous faisons pour les repousser ou nous en débarrasser.
Observer notre soulagement quand elles s'éloignent - et observer que ce soulagement, lui aussi, passe.
C'est ce que Gregory Kramer nous invite à faire dans Insight Dialogue, the interpersonal path to freedom.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

La pleine conscience pour accepter

2009-09-21T13:43:00.004+02:00

Cultiver sa capacité d'observation, c'est à dire ses habiletés de pleine conscience, est une des clés de l'acceptation.
Face à une expérience intérieure intensément aversive: peur, tristesse, colère, etc., notre réaction automatique va être de chercher à fuir. Plus que la chose qui nous cause cette expérience, c'est l'expérience qu'elle nous cause que nous allons à toute force tenter d'éviter - souvent au détriment des actions que nous voudrions entreprendre. Cet évitement expérientiel est à la source de la souffrance psychologique.
L'acceptation c'est le contraire de l'évitement. C'est l'accueil de la totalité de notre expérience.
Mais comment faire pour accueillir ce que esprit nous crie qu'il est inacceptable de vivre et de ressentir ?
La pleine conscience nous montre la voie. En nous entrainant à observer tous les aspects de notre expérience du moment : sensations corporelles, perceptions sensorielles du monde, et productions de notre esprit (ce que nous nous disons, ce qui nous passe par la tête : images et pensées), nous apprenons à nous rapprocher de notre univers intérieur - plutôt que de le fuir. Ainsi nous l'apprivoisons progressivement.
Dans un premier temps, il est plus aisé d'entrainer notre capacité d'observation dans des situations neutres.
Puis, graduellement, à mesure que se renforce notre capacité d'observer et d'accueillir la totalité de notre expérience du moment, nous devenons capables d'approcher certaines des expériences intérieures que nous cherchions à éviter.
C'est comme un monstre qui, vu de loin, jetterait mille feux effrayants et pousserait des grincements terrorisant en nous menaçant de mille morts si nous approchons d'un pas de plus. L'observation de la totalité de notre expérience du moment pourra nous révéler qu'il est en fait composé milliers de boites de conserve dont l'acier reflète l'éclat du soleil et l'entrechoquement produit le vacarme qui nous terrorisait - et que c'était notre esprit qui produisait la pensée que s'en approcher nous tuerait.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

La pleine conscience pour choisir

2009-09-19T10:46:00.006+02:00

Viktor Frankl encore:
"Entre le stimulus et la réponse, il y a un espace, dans cet espace se trouve notre pouvoir de choisir notre réponse, et dans notre réponse se trouve notre croissance et notre liberté".
Notre histoire d'apprentissage nous a programmé à répondre d'une certaine manière à certaines situations. Certaines de ses réponses - comme l'évitement, la fuite ou la rumination - peuvent nous empêcher de progresser, de grandir, et de choisir la vie que nous voulons vivre.
Ces réponses sont souvent automatiques. C'est comme un système d'autopilote qui, pour éviter les turbulences du moment, inverserait le cap vers lequel se dirigeait l'avion.
Les techniques de pleine conscience peuvent nous apprendre à désautomatiser l'autopilote et à reprendre le contrôle de notre trajectoire - et de notre vie.
Ces techniques nous permettent d'observer notre fonctionnement intérieur sans nous laisser emporter par les pensées et les émotions qui nous viennent dans l'instant. Elles nous permettent de cultiver et d'élargir cet espace entre stimulus et réponse programmée et d'y retrouver le choix.
Quand nous ne sommes pas conscient de la possibilité de cet espace, nous pouvons nous retrouver précipités dans l'attaque de panique, la spirale dépressive, la colère, les comportements ou consommations compulsives. Et y perdre toute possibilité de choix.
La bonne nouvelle c'est que cet espace se cultive - par la pleine conscience.
Paradoxalement, c'est en cessant la lutte contre nos réactions automatiques et en apprenant à accueillir la totalité de notre expérience intérieure du moment présent que cet espace s'ouvre graduellement à nous et que nous développons ce que Frankl appelle notre "liberté de choisir à chaque instant".
Il existe de multiples manières de cultiver la pleine conscience. Il y a les méthodes 'formelles' faites d'exercices où l'on ne fait rien d'autre que cultiver sa capacité d'observation et d'accueil de son expérience et les exercices 'informels' où l'on cultive cette capacité pendant ses activités quotidiennes (marcher, se laver, manger, etc.). Certaines de ces techniques sont exposées dans Faire face à la souffrance, choisir la vie plutôt que la lutte avec la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement, d'autres dans Méditer pour ne plus déprimer, la pleine conscience, une méthode pour vivre mieux.
L'apprentissage de l'observation non-réactive de notre expérience peut sembler n'avoir aucun lien avec l'urgence de mettre fin à la souffrance et au cycle des comportements répétitifs qui nous piègent, c'est le contraire qui est vrai.
Et rien ne sert de chercher à vous en convaincre, seule l'expérience peut vous le montrer..
Benjamin Schoendorff (ce billet et le précédent ont été largement inspirés et adaptés du blog Mindfulness and Pyschotherapy d'Elisha Goldstein PhD; image Rémi Schoendorff)

La liberté de choisir à chaque instant

2009-09-17T16:26:00.011+02:00

Viktor Frankl, le père de la logothérapie a écrit: “Chaque être humain a la liberté de choisir à chaque instant”.
Pour ceux d’entre nous qui sommes coincés dans la souffrance, sans aucune possibilité de choix apparente, la première pensée qui se présente à la lecture de cette citation peut-être : "facile à dire!”.
Viktor Frankl était un psychiatre viennois interné par les Nazis dans le camp d’Auschwitz. Il a partagé son expérience dans Découvrir un sens à sa vie avec la logothérapie. Dans les semaines précédant la libération du camp par les troupes soviétiques, Frankl avait créé d’un hôpital de fortune où, sans médicaments ni nourriture, il s’occupait de réconforter des prisonniers atteints du typhus. Avec un camarade, ils avaient préparé dans les moindre détail un plan d'évasion. Au jour du grand départ, Frankl fit une dernière visite à ses malades. Il allait bientôt les abandonner à une mort certaine. Mais alors qu’il se trouvait face à un compatriote mourant, il fit un choix :
“Soudain, j’ai pris mon courage à deux mains. Je suis sorti en toute hâte de la baraque et j’ai dit à celui qui m’attendait qu’il m’était impossible de l’accompagner. Sitôt que je l’ai avisé de ma décision irrévocable de rester, j’ai été soulagé. Je ne savais pas ce qu’allaient me réserver les prochains jours ; mais j’avais trouvé une sorte de paix intérieure qui m’avait été inconnue jusqu’alors. »
Au plus profond de la souffrance, Frankl a fait le choix de ne plus chercher à la fuir afin de faire ce qui était important pour lui, soigner son prochain. Et c’est ce choix qui lui a donné un sens de liberté encore jamais ressenti.
C’est le même choix auquel nous faisons tous face : chercher à échapper à notre souffrance, ou le choix de nous tourner et d’avancer vers ce qui est le plus important pour nous. Si un tel choix est possible au plus profond de la machine à tuer Nazie, il est aussi possible à tous ceux et toutes celles d’entre nous qui luttent pour échapper à leur souffrance. C’est ce choix que la thérapie d’Acceptation et d’Engagement peut nous aider à faire.
Benjamin Schoendorff (image DR)

Le groupe, meilleure protection bien-être?

2009-09-13T09:42:00.007+02:00

Faire partie d’un groupe social actif préserve la santé et le bien-être.

Le professeur Alex Haslam de l’université d’Exeter en Angleterre suggère dans des propos rapportés par l'Independent de Londres qu’avoir une vie sociale offre une meilleure protection contre la perte de mémoire et les effets de l’âge que nombre de médicaments. Dans une étude portant sur plus de 650 victimes d’accident vasculaires cérébraux (AVC), les personnes ayant une vie sociale active avaient moins de problèmes cardiaques, des niveaux de stress moins élevés et des taux de rechutes et de complications moindres.

Alex Haslam observe: “Nous sommes des animaux sociaux et avons évolué pour vivre en groupe. L’appartenance à un groupe, depuis les équipes de foot jusqu’aux clubs de lecture et aux associations de bénévoles, est au centre du bon fonctionnement et du bien-être mental. […] Après 6 semaines de thérapie de groupe à base de jeux, des résidents d’une maison de retraite s’amélioraient de 12% dans des tâches de mémoire. […] On peut dire qu’un des meilleurs médicaments, c’est nous, c’est le groupe social. Quand vous faites la même thérapie en individuel, vous n’obtenez pas la même amélioration. […] Si vous pouviez inventer un médicament qui produise les mêmes effets, vous pourriez le vendre très cher.”

Cet effet a aussi été vérifié chez des groupes de pompiers. “Moins vous vous identifiez avec le groupe, plus il y a de chances que vous ayez des comportements d’évitement. Plus vous vous identifiez, plus il y a de chances que vous retourniez au feu. Les pompiers avec une forte identification au groupe était plus résilients et résistaient mieux au stress que les solitaires.”

Plus encore, une étude faite au moyen d’enregistrements de cameras de surveillance indique que la présence de larges groupes fait diminuer de 88% la probabilité qu’un différend se termine en violence. Alex Haslam souligne que les groupes ont encore souvent mauvaise presse et pourtant “comprendre les déterminants sociaux de la santé peut nous offrir des solutions pratiques et efficaces à de nombreux problèmes de santé publique. Et comparés aux options médicales traditionnelles, ces solutions sont relativement bon marché.”

Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Cultiver la compassion pour soi plutôt que l'estime de soi

2009-09-12T09:35:00.003+02:00

Kristin Neff, de l'univeristé du Texas fait des recherches sur la compassion pour soi. Elle définit la compassion pour soi comme composée de trois aspects: la bienveillance envers soi-même, la reconnaissance de son humanité commune et la pleine conscience (c'est à dire l'accueil de la totalité de ses expériences intérieures sans jugement).
Ses recherches suggèrent que la compassion pour soi préserve des effets délétères de l'estime de soi.
Dans un article récent du Journal of Personality elle présente les résultats d'une étude comparative où il apparait que de hauts scores de compassion pour soi sont corrélés à un sentiment de valeur personnelle plus stable et moins dépendant du succès personnel que les scores d'estime de soi. Les personnes ayant plus de compassion pour elles-mêmes se comparaient moins aux autres, étaient moins gênées par le regard des autres, ruminaient moins sur elles-mêmes, avaient moins de colère et moins besoin d'avoir raison. Pour sa part l'estime de soi était corrélée avec de plus hauts scores de narcissisme.
En tant que prédicteur de bonheur, d'humeur positive et d'optimisme, la compassion pour soi ne différait pas de l'estime de soi. Les recherches de Kristin Neff suggèrent que cultiver la compassion pour soi, ce que font toutes les thérapies basées sur la pleine conscience, est une façon plus efficace d'atteindre les objectifs visés par la promotion de l'estime de soi tout en en évitant les écueils. Qu'un tel sujet soit l'objet de recherches universitaires est remarquable et salutaire.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

La pleine conscience contre la dépression

2009-09-10T20:19:00.009+02:00

Ce livre de bibliothérapie de Mark Williams, John Teasdale, Zindel Segal et John Kabat-Zinn (préface de Christophe André et CD de méditations guidées par Christophe André) présente le programme de la Thérapie Cognitive Basée sur la Pleine Conscience (MBCT) qui a fait ses preuves dans la prévention de la rechute dépressive sous forme d'un programme progressif et engageant à faire chez soi d'entrainement aux techniques de la méditation de pleine conscience.
Ciblé sur la dépression, Méditer pour ne plus déprimer est bien plus large et contient des techniques et des enseignements salutaires et scientifiquement validés.
Un des moments les plus marquants du développement de la MBCT fut la réalisation par ses créateurs que pour enseigner et en transmettre les bienfaits il fallait soi-même pratiquer et s'être profondément familiariser avec les territoires nouveaux des états méditatifs. Cela implique une posture égaliatire du thérapeute avec son patient, que l'on retrouve dans d'autres TCC de troisième vague (comme l'ACT).
La MBCT, basée sur la pleine et la thérapie cognitive avance de plus l'hypothèse intrigante que "la thérapie cognitive marche, mais pas pour les raisons qu'elle croit", à savoir, c'est la distance qu'elle permet de créer d'avec les pensées dépressogènes qui serait thérapeutique, plus que leur remise en cause ou la mise en évidence des distorsions cognitives. La pleine conscience est une des méthodes les plus efficaces de créer cette distance en apprenant à observer ses pensées comme des pensées et à rester dans le moment présent sans se laisser accrocher par les jugements et les impulsions de ce que les maitres bouddhiques appellent 'notre esprit de signe'. A lire, et surtout à pratiquer, tant pour les thérapeutes que pour nos clients.
Benjamin Schoendorff (image Odile Jacob)

Mon bébé

2009-08-31T11:08:00.008+02:00

J'ai reçu ce matin mes premiers exemplaires de Faire face à la souffrance, choisir la vie plutôt que la lutte avec l a Thérapie d'Acceptation et d'Engagement (éditions Retz) qui sortira en librairie lundi prochain 7 septembre.
C'est mon premier livre et je dois dire que c'était vraiment émouvant de le découvrir.
Je le trouve très beau!
La photo de couverture, une passerelle conduisant à un phare pris dans la tempête résume l'essence de l'ACT. La mise en page est agréable et aérée, de nombreux exercices et exemples viennent ponctuer le texte.
Et bien sûr les illustrations de Marc Lizano sont absolument magnifiques.
Je dois dire que la gestation aux bons soins de l'équipe Retz et des nombreux ami-e-s qui m'ont aidé par leur lectures, relectures et critiques constructives a été une expérience enrichissante, mélange de plaisir et parfois aussi de souffrance.
J'ai une pensée émue et reconnaissante pour chacune des fées qui se sont penché sur le berceau, quand le berceau était encore vide.
J'arrête là. tous les bébés sont les plus beaux du monde. Mais là c'est vrai...
Vous pouvez le commander aux édtions Retz.
Vous pouvez également visiter le site de Faire face à la souffrance, qui sera pleinement fonctionnel le 7 Septembre.
Benjamin Schoendorff (image Editions Retz)

Vivre avec nos pensées difficiles

2009-08-29T12:50:00.008+02:00

Dans un message récent au groupe de discussion Act for the Public Steven Hayes expose tout l'intérêt de la défusion cognitive, un des processus centraux de la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement qui vise à changer la manière que nous avons d'intéragir avec nos pensées.

"Il n'est pas rare que nous poser la question de la « vérité » de nos pensées difficiles ne nous aide en rien à déterminer ce qui nous convient le mieux.
Voici une pensée : vous allez mourir. Cette pensée est vraie à 100% pour toute personne qui lit ceci.
Pourtant, quand la pensée : ‘Je vais mourir’ nous vient, il nous reste le choix entre deux options :

Accueillir cette pensée comme une pensée, l'observer monter et se retirer, observer quand elle nous vient, et observer notre envie de faire quelque chose, de réagir.
Prendre cette pensée pour un problème à régler ou une sentence qui nous condamne. Combien elle est horrible. Essayer de la chasser de notre esprit. Nous demander comment nous pouvons continuer à vivre en sachant que nous allons mourir - mieux vaut mettre la vie en suspens en attendant d’avoir résolu ce problème.

Notre esprit nous souffle que parce qu’une pensée est vraie nous devons la prendre littéralement (option 2), même quand il nous sert des pensées réchauffées - ces ‘constatations’ familières - et que rien de positif n’en résulte jamais.
Notre expérience nous dit que les pensées fonctionnent différemment quand nous interagissons avec elle en choisissant l’option 1 plutôt que l’option 2 et l’expérience nous dit en quoi consiste cette différence. Comment ça fonctionne.
Pour ce qui est de vos pensées difficiles, vous savez ce que votre esprit vous dit… Et si vous preniez quelques instants pour considérer ce que votre expérience vous dit ?"
Steven C Hayes (traduction et adaptation Benjamin Schoendorff, image Rémi Schoendorff)

Le pardon - une citation

2009-08-12T16:23:00.009+02:00

En nettoyant mon ordinateur, j'ai retrouvé cette citation que je n'ai finalement pas utilisée dans mon livre Faire Face à la Souffrance - Choisir la Vie plutôt que la Lutte qui sort en Septembre aux éditions Retz.

Le pardon ne change pas le passé mais il élargit le futur.

Paul Boese (Traduction Benjamin Schoendorff, image Rémi Schoendorff)

En marge de la vie

2009-08-10T13:02:00.004+02:00

Si vous êtes resté en marge de la vie, peut-être le temps est-il venu de ne plus y rester.
Ce qui nous rend humain sont les choses qui sont importantes pour nous. En un mot, ce qui compte le plus ce sont nos valeurs.
Le problème c’est que les choses qui comptent le plus pour nous sont aussi les choses par lesquelles nous pouvons être blessés – nous avons alors tendance à nous éloigner des choses qui nous importent. Nous ne nous en ouvrons pas aux autres et dans certains cas, nous ne nous en ouvrons pas même à nous-mêmes. Au lieu d’être ce que nous sommes vraiment, nous essayons alors d’être ce que nous ne sommes pas – par peur de ne pas être acceptés, d’être pervers ou indignes de confiance.
Il y a des paradoxes inhérents à la Thérapie d’Acceptation et d’Engagement (ACT). En voici un : L’acceptation ne vise pas le changement et c’est le plus grand changement qu’il puisse y avoir. Il en est de même des valeurs. Superficiellement, il peut sembler qu’il nous faille trouver nos valeurs. Mais en fait, il s’agît plutôt de cesser d’obstruer notre propre chemin. Les valeurs nous poussent à évaluer : avoir raison ; faire le ‘bon’ choix ; faire plaisir à Maman ; ne plus se sentir mal. Rien de tout cela ne marche. Et l’ACT ne recherche rien de tout ça.
Voici quelques questions qui peuvent aider à bien saisir ce que nous visons.

Et si les valeurs étaient un choix ?
Et si les valeurs c’était un choix qui ne se jouait qu’entre vous et vous-même ?
Et si ce qui se jouait était une sorte de libération personnelle - la libération d’incarner ce que, au plus profond de vous-même, vous choisissez d’incarner – non pour éviter de vous sentir coupable, pour recevoir des louanges ou vous manipuler d’une manière ou d’une autre, mais simplement pour être dans le monde de la manière que vous choisissez d’être dans le monde ?
Et si vous ne pouviez pas vraiment faire ce choix de travers… que vous pouviez seulement le faire librement ?

Voici quelques guides qui pourraient se révéler utiles.

Regardez ce qui vous fait le plus souffrir. Regardez vos vulnérabilités les plus profondes. De quelles choses devriez-vous ne plus vous soucier pour que cette souffrance et cette vulnérabilité disparaissent ?
Pensez aux meilleurs moments de votre vie, aux moments où vous vous êtes senti(e) le(la) plus vivant(e). Plongez-vous dans ces souvenirs. Quelles sont les choses importantes qui rendent ces moments chers pour vous ?
Imaginez que vous soyez vraiment à votre place ici. Imaginez que vous faites une différence. Imaginez que votre être n’est en rien remis en cause. Si vous prenez votre propre sens de vitalité quand il est au plus haut, quelles choses et quelles actions vous sont chères quand vous embrassez cette vitalité ?
Ne regardez pas seulement en direction de l’avenir. Les valeurs nous parlent de l’avenir, mais elles se présentent aussi ici et maintenant. Si ce n’est pas le cas, alors ce n’est pas de cela que nous parlons.

Kelly Wilson a une jolie métaphore. Vous dessinez une maison. Vous la construisez. Vous ne vous poseriez jamais la question : « Est-ce là ma vraie maison ? » ça n’aurait pas de sens. C’est la maison que vous avez construite. Si elle ne vous convient pas, vous la redessinez, vous la remodelez, ou vous déménagez.
De la même manière vous choisissez vos valeurs. Vous vivez à l’intérieur de la vie qu’elles structurent. Ça n’a pas de sens de demander « Est-ce là mes vraies valeurs ? » comme si votre vie était une énigme à résoudre. Ce sont les valeurs que vous avez choisies et avec ce choix, la vie peut devenir un processus. Vous êtes libre de choisir encore et encore, et encore.
Personne ne peut contester vos valeurs – c’est une des rares choses qui sont comme ça (l’acceptation en est une autre… et c’est peut être pour cela que l’ACT se centre essentiellement sur ces deux processus). Ce qui est ironique, c’est que bien que les valeurs nous permettent d’évaluer, elles ne peuvent être dérivées par l’évaluation car alors il manquerait le choix. Nous devons accepter que les autres puissent ricaner et dire que nous avons tort. Nous devons nous défaire de l’idée qu’il existe une « bonne » manière qui puisse nous épargner la terreur et l’opportunité d’être responsables de ce que nous incarnons. Il est aussi ironique que, bien que choisir nos valeurs soit parmi les choses les plus importantes que nous puissions faire dans la vie, pour faire ces choix librement, nous devons les approcher avec légèreté et compassion envers nous-mêmes.
Si vous êtes resté en marge, peut-être le moment est-il venu de vous libérer. Que voulez-vous le plus profondément incarner dans votre vie et comment cela se présente-t-il positivement ici et maintenant ?
Vous pouvez laisser votre culture, votre famille, vos héros ou votre Dieu informer votre choix mais, au final, c’est un choix à faire entre vous et la personne dans le miroir. Si vous êtes prêt(e) à ne plus rester en marge de la vie, vous ne pouvez vous tromper car c’est un processus que vous engagez.
Peut-être le temps est-il venu de ne plus rester en marge de votre vie.
Peut-être le temps est-il venu de choisir.
Steven C. Hayes (traduction Benjamin Schoendorff, image Rémi Schoendorff)

Une sagesse durement gagnée dans le combat contre l'anxiété

2009-06-15T15:08:00.007+02:00

Une des ironies de la vie est que les formules verbales ne sont pas du même bois que la sagesse acquise par l’expérience. C’est pour cela que les parents ne peuvent préserver leurs enfants de faire des erreurs, ou que les professeurs ne peuvent prévenir l’exploration d’idées sans issue par leurs étudiants. Mais il arrive aussi parfois que, sur l’autre versant de l’expérience, nous découvrions une profonde sagesse dans les mots. Ainsi nous voyons que c’est bien l’amour qui fait tourner le monde ou que décidémment, on devient plus puissant en lâchant prise.
Sur la liste de discussion internationale où le public débat des livres de bibliothérapie ACT, une personne qui a beaucoup lutté contre l’anxiété a posté récemment un concentré de ce que lui ont apporté l’ACT et la lecture de ces ouvrages. Je lui ai demandé la permission de reproduire son message ici quasiment verbatim.
Parfois je me suis senti bien pendant de longues périodes, pour finalement toujours voir l’anxiété revenir, et constater qu’elle ne répondait pas à mes tentatives de m’en débarrasser. La phrase la plus importante ici est mes 'tentatives de m’en débarrasser'. Je sais que bien que je continuais à mener à bien mes activités quotidiennes, je le faisais en continuant à ressentir ce que je ressentais, et en continuant à essayer de repousser ce que je ressentais. Et chaque fois que vous essayez de repousser ce que vous ressentez, c’est de l’évitement expérientiel, c’est à dire la pathologie qui est au cœur des troubles anxieux. Il est très important de reconnaître ce fonctionnement mental pour ce qu’il est. Dans ces situations, il m’a été très utile de clarifier ce que je peux et ce que je ne peux pas contrôler, et les choses que je peux choisir. Les citations suivantes que j’ai tirées de différents ouvrages sur l’ACT m’ont été très utiles :

Dans son essence, la pratique est toujours la même, plutôt que devenir la proie d’une réaction en chaine de haine de soi, nous apprenons graduellement à saisir la réaction émotionnelle et à lâcher les scénarios.
La vie est un choix. L’anxiété n’est pas un choix. Où que vous alliez, vous aurez des problèmes et ressentirez de la douleur. Donc votre choix n’est pas de ressentir de l’anxiété ou non. Votre choix est de vivre une vie qui ait du sens ou non.
Vous choisissez un chemin, une direction et non un résultat immédiat. Vous ne choisissez pas ce que vous allez ressentir ou ce qui va se présenter à votre esprit. Vous pouvez choisir une voie qui vous fait avancer vers ce à quoi vous donnez de la valeur, ou vous pouvez choisir l’évitement ou la fusion (1). C’est votre choix.
Etre d’accord, consentir est une habileté que vous pouvez apprendre. Ça demande de la pratique et de la patience. Mais vous pouvez l’apprendre.
Parce ce que nous ne contrôlons pas nos ressentis ou nos pensées, notre tâche n’est pas de nous en soucier. Si nous ne luttons pas avec eux, ils vont et viennent selon leur bon vouloir. En revanche, nous pouvons nous focaliser sur ce que nous pouvons contrôler. Nous pouvons choisir ce à quoi nous prêtons attention, comment nous prêtons attention. Choisir consentir ou lutter ? Choisir d'être prêt(e) à avancer avec nos pensées et nos ressentis - Oui ou Non? Sommes-nous prêt à les laisser faire ce qu’ils veulent sans essayer ni de les repousser ni de les retenir ? Oui ou Non? Sommes-nous prêt à ‘sauter’ ? Oui ou Non? Sommes-nous prêt à aimer ? Oui ou Non?Choisir ce que nous faisons.
Plutôt que renier la douleur, vous pouvez apprendre à la reconnaître, et la laisser être comme elle est (un ressenti désagréable temporaire), plutôt que comme votre intelligence vous dit qu’elle est (quelque chose de mauvais, d’horrible et de solide), et observer avec douceur et sans jugement cette expérience. Quand vous faites cela, il n’y a plus rien contre quoi vous battre, plus rien à éliminer. Plus rien à réparer. Plus rien à résoudre. Aucune de ces choses n'est solide. Vous n'avez aucun besoin d’être autre chose que ce dont vous êtes en train de faire l’expérience. La force de cette perespective est qu'elle élimine la souffrance de l’anxiété et de la peur.
Il y a une chose essentielle à comprendre. La peur vous gardera prisonnier aussi longtemps que vous refuserez d’être d’accord pour la ressentir, la toucher et la laisser faire. La vie est parfois douloureuse. Et quand nous faisons des pas en direction de choses qui sont importantes pour nous, nous prenons souvent le risque de faire l’expérience de quelque chose que nous préférerions ne pas ressentir – blessure, regret, tristesse, perte, colère, abandon, anxiété, peur, remords. Si nous fonctionnons dans la perspective que notre douleur est quelque chose que nous ne devons pas avoir, le piège est armé. Dans cet instant, la douleur se transforme et devient alors un problème à résoudre - comme tous les autres problèmes qui doivent être résolus. Pourtant, nous ne pouvons résoudre le problème de notre propre douleur. Tous ces efforts pour dominer notre anxiété peuvent nous faire perdre le sens de notre vie en un éclair.

Ces citations reprennent des écrits de plusieurs auteurs ACT (Russ Harris, Georg Eifert et John Forsyth et moi-même) ainsi que la moine bouddhiste Pema Chödron, et peut-être d’autres encore. Mais ce ne sont pas les mots que je veux reconnaître. C’est la sagesse durement gagnée au prix d’une vie vécue que je veux honorer. Je lis dans les mots qui lui ont refleté son expérience, un cœur humain qui se libère.
Steven C. Hayes, University of Nevada (traduction et adaptation Benjamin Schoendorff, image Rémi Schoendorff)

L'ACT pour qui?

2009-06-14T17:53:00.004+02:00

De retour d'avoir animé un atelier Expérientiel ACT de deux jours ce week-end je reprends ce blog en citant mon ami psychiatre Jean-Michel Vincent qui a participé a plusieurs de nos formations en Thérapie d'Acceptation et d'Engagement:

"La première fois que je suis allé à une formation ACT, je me suis dit que cela pourrait aider mes patients, la seconde fois je me suis dit que cela pourrait aider mes relations thérapeutiques. Cette fois, je me dis que cela pourrait m'aider."

Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

2009-05-04T14:14:00.007+02:00

Le témoignage ci-dessous est une traduction d’une contribution à la liste de discussion anglophone ACT for the Public (Act pour le Public) où s’expriment des personnes qui sont entrées en contact avec le modèle d’Acceptation et d’Engagement pour faire face à leur souffrance.

Je lutte contre un trouble anxieux depuis que je suis adulte. J'ai aujourd’hui atteint l’âge mûr. J’ai fait des thérapies, lu toute sorte d’ouvrages de bibliothérapie, et pendant environ dix ans, j’ai réussi (dans l’ensemble) à échapper aux attaques d’anxiétés si redoutées.
Et puis l’année dernière, une série de situations personnelles ont conduit à une résurgence de mon anxiété. Par bien des aspects, mon anxiété est plus importante aujourd’hui qu’elle ne l’a jamais été, avec la différence importante que je suis aujourd’hui consciente de mon anxiété, ce qui fait que je suis plus à même de lui faire face que quand elle a commencé à se manifester à la fin de mon adolescence.
Mais avec cette résurgence, les vieux outils ne fonctionnaient plus.
Il y a de cela six mois, un bon cyber-ami m’a présenté l’ACT et recommandé la lecture de Get Out Of Your Mind and into Your Life de Steven Hayes.
J’apprécie tout particulièrement le fait que l’ACT me permette de reconnaître que mon anxiété existe plutôt que de chercher à la minimiser ou la nier. A chaque fois que j’ai essayé de la minimiser, quand elle revenait, je vivais ça comme un nouvel échec. J’apprécie que l’ACT me permette de reconnaître que, oui, ma vie est parfois très douloureuse. Depuis que j’ai commencé à me permettre de reconnaître et d’accepter ma souffrance, et alors même que je continue à faire face à de nombreux défis, je suis en mesure de voir plus souvent la face positive de la pièce. C’est drôle comment ça fonctionne ! (Traduction et adaptation Benjamin Schoendorff - image Rémi Schoendorff)

En dire trop ou pas assez?

2009-05-01T13:11:00.009+02:00

En dire trop ou pas assez?
Je me suis posée 10 000 fois cette question. L'histoire de mes patients fait parfois écho à la mienne. Ceux-ci me disent se sentir anormaux, différents, donc exclus... Mon envie était de leur dire: " je suis passée par là et j'en passe encore parfois par là, c'est humain".
Ma formation à l'université m'a interdit de dévoiler quoi que ce soit de moi... Lorsque j'étais psycho-dynamicienne je m'inhibais et n'éprouvais aucune satisfaction professionnelle... sauf quand je n'écoutais plus la voix des maîtres et me lâchais - mais là c'était la culpabilité qui me harcelait!
Bref, j'ai décidé d'en sortir. La Thérapie Comportementale et Cognitive m'a permis de m'autoriser à être moi-même, ne plus me cacher. Une discussion avec Jeffrey Young, fondateur de la Thérapie des Schémas au congrès Afforthecc m'a déculpabilisée et m'a ouverte sur le droit d'exprimer ce que j'étais comme personne. Il a fait référence à une chanson de Brel "Le garçon de café" et m'a dit: Il ne doit pas "faire" le garçon de café mais "être" un garçon de café. Plus vous serez vous, plus ça fonctionnera.
Depuis ce jour, je suis Moi quand je suis thérapeute. La cerise sur le gâteau ça a été l'atelier expérientiel de ACT de Philippe Vuille et Sandra Georgescu : l'accès à une entière liberté d'être!
Souvent lorsque je parle de mon expérience ou de mon ressenti à mes patients (toujours en contexte bien sûr et je ne m'étends pas), je leur demande ce qu'ils ont ressenti quand j'ai parlé de moi: tous me disent moins de culpabilité et plus de normalité.
En fin de thérapie quand nous faisons le bilan, bon nombre de patients me disent que ce qui était marquant dans la relation c'est qu'ils avaient l'impression d'être face à un ami mais un ami qui avait les outils pour l'aider. C'est un magnifique compliment pour moi. Je ne suis pas leur amie mais je me comporte comme telle: bienveillance, chaleur... et professionnalisme.
Donc ma position est qu'il peut même être bénéfique que le thérapeute se dévoile, n'oublions pas les théories de l'apprentissage par imitation...
Stéphanie Bertholon
Dans ce texte que Stéphanie m'a envoyé par mail (et qu'elle m'a autorisé à publier), j'ai été particulièrement touché par ce qu'elle a écrit sur les moments où elle parle en 'temps réel' de la relation thérapeutique avec ses patients. Stéphanie, lui ai-je demandé, as-tu remarqué l’intensité de présence et de connexion dans ces moments-là ?
Il existe une approche théorique et pratique, la Functional Analytic Psychotherapy – FAP qui est toute entière basée sur l’idée que c’est à l’intérieur de la relation thérapeutique que nous avons le plus de chances de façonner, par le renforcement contingent, des comportements plus fonctionnels chez nos clients - et également chez nous les thérapeutes.
Dans cette approche - que certains appellent le comportementalisme basé sur le transfert! - on observe les comportements des clients (et les notres) sous l’angle de la possible reproduction d’une difficulté existant à l’extérieur du cabinet de consultation. Quand c’est le cas, se présente alors une opportunité de façonner dans l’ici et maintenant un comportement alternatif.
Bien entendu cela marche d’autant mieux que les renforçateurs sont naturels plutôt qu’arbitraires, c'est à dire que le client a des chances d'être renforcé de manière similaire dans son environnement naturel. Et un renforçateur naturel a plus de chance d’être émis depuis une position d’authenticité que de ‘technique’. Notre travail - et il est difficile - consiste alors à identifier ce qui constitue un renforçateur naturel pour nos clients – et qui va dépendre de leur histoire d’apprentissage personnelle - et à être le plus authentique possible à l'intérieur de la relation thérapeutique.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Pour en finir avec l'estime de soi

2009-04-23T08:59:00.010+02:00

Les magazines de psychologie et de nombreux ouvrages de développement personnels nous promettent que le bonheur est au bout de l'estime de soi...
Or la recherche est bien moins affirmative.
Baumeister et collègues. (2003) dans une étude qui a fait date concluent : Nous n’avons pas trouvé d’indications que renforcer l’estime de soi (par intervention thérapeutique ou en milieu scolaire) soit bénéfique. Nos résultats ne plaident pas en faveur de la promotion et de l’extension de l’estime de soi dans l’espoir que cela pourrait améliorer les résultats scolaires. Au regard de l’hétérogénéité des hauts degrés de estime de soi, complimenter sans mesure pourrait tout aussi bien promouvoir le narcissisme et ses conséquences indésirables.
Ce ne sont pas seulement les comportements prosociaux, mais aussi les comportements antisociaux qui sont plus probables chez les enfants ayant une haute estime de soi. (Salmivalli et al. 1999).
Dans un nouvel ouvrage, The Narcissism Epidemic (l'épidemie du narcissisme), et W. Keith Campbell soulignent que le résultat d'avoir tout fait pour augmenter l'estime de soi de nos enfants est la création d'une génération de personnalités gonflées d'un sens disproportionné de leur valeur personnelle (la définition clinique du narcissime) mais sans véritable résilience ni capacité à réparer les choses et les relations.
Faisant le point sur les recherches actuelles, ils soulignent que l'entrainement des habiletés sociales est bien plus payant et efficace que l'inflation du sens de soi - et promeut un bonheur plus durable.
L'antidote à la bulle spéculative de l'estime de soi? Twenge recommande l'humilité, une évaluation de soi plus juste, la pleine conscience et faire passer les autres avant soi. Dans une interview à Newsweek elle déclare : De telles valeurs pourront sembler ringardes, peut-être même défaitistes pour ceux d'entre nous qui pensent qu'ils sont spéciaux, mais faite moi confiance : plus on pratique, plus cela devient facile.
Quant à Baumeister et collègues (2003), ils concluent : Nous recommandons plutôt d’utiliser les compliments visant à renforcer l’estime de soi comme des récompenses des comportements socialement désirables et les efforts personnels. A noter: cette équipe de recherche a mis l'essentiel de ses résultats en ligne. Pour une traduction de l'abstract d'une de leurs études les plus marquantes, visitez le site afforthecc.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

La permission d'être humain

2009-04-22T07:12:00.009+02:00

Dans Happier, Tal Ben-Shahar, qui fut chargé de cours de psychologie positive à l'Université d'Harvard, souligne qu’il n’y a que deux types de personnes qui n’ont pas d’émotions négatives : les psychopathes et les morts.
‘C’est donc plutôt un bon signe de faire l’expérience de telles émotions’.
Devenir 'plus heureux' (ce que Happier veut dire) passe aussi par l'acceptation de la souffrance.
Ben Shahar nous invite à ‘nous donner la permission d’être humain’.
Accepter la souffrance ne signifie nullement se résigner et, se basant sur de nombreuses études, Ben-Shahar expose le B A BA de l'hygiène de vie : l'exercice physique régulier - ne pas en faire c'est comme prendre un 'pro-dépressant' - et la méditation de la pleine conscience - ne pas en faire quelques minutes par jour, c'est comme ne pas se laver les dents.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Hémianopsie

2009-04-21T08:55:00.013+02:00

Il y a une semaine, lundi de Pâques,à 22:10, je suis passé à vélo devant l'appartement de mes parents. J'ai tourné la tête à droite pour voir s'il y avait de la lumière à leurs fenêtres quand j'ai soudain remarqué que je n'arrivais à voir que l'extrême gauche de leur fenêtre gauche. Ils ont trois fenêtres donnant sur la place. J'ai continué à rouler quelques mètres. Mais, arrivé devant le panneau publicitaire suivant, je n'arrivais pas à en lire un seul mot - pas même une lettre! Et les voitures arrivant en face avaient toutes le phare droit déféctueux!
Mon esprit s'est tout de suite connecté à mes cours de neuropsychologie (l'étude du fonctionnement cérébral au moyen des déficits dûs à diverses lésions) et j'ai pensé à un Accident Vasculaire Cérébral (AVC). Ce que je vivais s'appelle hémianopsie latérale homonyme, c'est à dire une perte de la vision dans le champ visuel droit. Je pouvais observer cette perte aussi bien avec l'oeil droit qu'avec l'oeil gauche. J'ai alors pensé à une attaque cérébrale du lobe occipital gauche, la partie arrière de notre cerveau qui est impliquée dans le traitement visuel. Le lobe gauche gérant le champ visuel droit, le lobe droit le gauche.
J'ai commencé à avoir terriblement peur. J'ai fait demi-tour et suis allé chez mes parents demander de l'aide. Je n'arrivais pas à voir les boutons de leur digicode. Une de leur voisine est entrée dans l'allée et je ne pouvais pas distinguer son visage, mis à part ses cheveux, sur la gauche.
Avec mes parents, dont je n'arrivais pas à voir les yeux, nous avons appellé des amis neurologues et neuropsychologues. Parents et amis se sont efforcés de me rassurer sur le mode : ça n'est rien, tu es juste un peu surmené, c'est normal.
Je savais parfaitement que ça n'était pas normal et leurs paroles n'avaient pour seul effet que de m'effrayer plus encore. Qu'allais-je devenir? Comment vivre sans pouvoir lire et comment pratiquer mon beau métier de thérapeute sans pouvoir croiser le regard de mes clients, ce qui est pour moi si important?
Je ne pouvais pas même distinguer la première lettre d'aucun mot, seulement son tiers gauche - tout le reste était dans le flou total. L'angoisse me saisit.
Au bout de 45 minutes, ma vision s'est graduellement rétablie vers la droite. Puis ma chère maman a prononcé la seule parole de la soirée qui m'ait vraiment rassuré. Elle a tout simplement dit que même aveugle je pourrais faire mon métier. C'est vrai, ai-je pensé, il me suffira d'écouter avec encore plus d'attention. D'abord accepter, ensuite avancer.
Je rentrais me coucher et le lendemain matin avait recouvré l'essentiel de ma vision.
Cet AVC, comme un passage dans l'aimant de l'IRM l'a montré, était dû à une petite ischémie cérébrale (réduction du flot sanguin) dont les causes restent encore obscures. Les sequelles cérébrales en sont infimes, mais quand même visibles sur les images. Un tout petit 'pête au casque' arrière gauche.
J'ai pensé à Jill Bolte Taylor, une neuroscientifique américaine qui en 1996 a souffert d'une hémoragie cérébrale autrement plus grave. Cet accident lui a permis d'observer, de l'intérieur, l'expérience de vivre ce qu'elle étudiait théoriquement - les lésions cérébrales.
Texte et image Benjamin Schoendorff

La relation thérapeutique, notre instrument le plus précieux

2009-04-16T08:06:00.008+02:00

La relation thérapeutique est essentielle à l'amélioration en psychothérapie.
Elle est si importante que certains analystes, comme Lester Luborsky, considèrent que la technique particulière utilisée n'a pas d'impact spécifique, mais que ce sont les facteurs dit non-spécifiques qui sont responsable de l'essentiel de l'amélioration (la variance dans notre jargon).
C'est le verdict du Dodo. Dans Alice au Pays des Merveilles à l'issue d'une course, le Dodo avait déclaré: 'Au moins tout le monde a gagné et tout le monde doit recevoir un prix!'
Au premier rang des facteurs non-spécifiques, la relation thérapeutique.
Les chercheurs en efficacité clinique de la division 12 de l'American Psychological Association considèrent cependant que le 'verdict du dodo' est trop hâtif.
Chambless (2002) démontre que loin des méta-analyses surgénéralisantes, il y a bien d'importantes différences d'efficacité pour un grand nombre d'indications entre méthodes, le plus souvent en faveur des thérapies comportementales et cognitives (TCC). John Hunsley (2002) fait la même analyse.
Je ne pense pas que le verdict du Dodo soit juste. C'est anecdotique mais il suffit d'interroger nos patients pour savoir que certaines méthodes interminables ne marchent pas.
Cependant, la relation thérapeutique demeure un élément central et indépassable de la thérapie, là dessus Freud avait vu juste en 1912.
Je trouve fascinantes les recherches qui montrent que les thérapeutes TCC ne se concentrent que rarement sur la relation thérapeutique et que pourtant, l'efficacité des consultations est la plus haute quand les 'maitres thérapeutes' se concentrent sur la relation thérapeutique (Goldfried, Raue, Castangay 1998).
Cela ouvre la perspective de TCCs encore plus efficaces qui prendraient pleinement appui sur le pouvoir de levier central d'une relation thérapeutique intense, authentique et profonde.
Ou, en d'autres termes, avancer pour rendre spécifiques les facteurs non-spécifiques.
Et c'est en mesurant ces choses que l'on construira les échelles qui nous permettront d'avancer.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

De qui parler - et à qui?

2009-04-15T23:41:00.008+02:00

J'ai commencé ce blog pour parler à mes amis thérapeutes.
Mes clients le découvrent aussi et certains le lisent avec assiduité.
En fait on ne peut s'adresser aux thérapeutes sans s'adresser aux clients - aux miens et aux leurs.
Dans le modèle de thérapie d'Acceptation et d'Engagement, nous cultivons l'égalité profonde avec nos clients.
Je me demande pourtant si je dois parler d'eux et d'elles, partager ici au quotidien ce que m'inspirent leurs souffrances, leur courage souvent, leur confiance toujours.
J'hésite et je me demande si, même en prenant soin de faire en sorte qu'ils et elles ne puissent être identifiés que par eux-mêmes, je ne trahirais pas la qualité unique de notre relation.
Pas facile et, de fait, je ne l'ai fait jusqu'ici qu'une seule fois - en rendant mon client totalement méconnaissable.
A ce propos, l'écrivain-thérapeute existentialiste américain Irvin Yalom ecrit dans The Gift of Therapy - an Open Letter to a New Generation of Therapists and Their Patients - (Le Cadeau de la Thérapie - une Lettre Ouverte à une Nouvelle Génération de Thérapeutes et leurs Patients):
Depuis l'instant où j'ai écrit sur des histoires de patients dans un livre (Le Bourreau de l'Amour) il y a de nombreuses années, je me suis imaginé que les nouveaux patients qui me consulteraient pourraient s'inquiéter que j'écrive sur eux. J'ai donc rassuré mes patients sur la confidentialité, les assurant que je n'ai jamais écrit sur des patients sans auparavabt obtenir la permission ni sans profondément déguiser leur identité. Mais avec le temps j'ai observé que les soucis des patients étaient bien différents - en général ils s'inquiètaient moins qu'on puisse écrire sur eux que du fait qu'ils puissent ne pas être assez interessant pour être séléctionnés.
Traduction Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Le sens de la vie

2009-04-14T13:45:00.009+02:00

Encore une interview réalisée pour le prochain congrès afforthecc qui entre en résonance avec les thèmes de ce blog. Aujourd'hui mon ami Frédéric Fanget.
Dans ton dernier livre Où vas-tu? tu t’attaques au sens de la vie…
Pour ne rien te cacher, Benjamin, je n’ai pas osé si facilement m’attaquer à ce thème. Effectivement, j’ai eu une période de doute, considérant qu’il était extrêmement présomptueux de ma place de clinicien de terrain d’aborder un thème aussi lourd. Nous avions l’habitude de le voir traiter par des philosophes ou des théologiens (Dalaï Lama, Sœur Emmanuelle ou Luc Ferry par exemple). Au nom de quoi finalement, un psychiatre pouvait-il se prononcer sur ce thème? Puis je suis tombé sur les travaux de Victor Frankl, ce psychiatre autrichien qui a fondé la logohérapie ou thérapie par le sens de la vie. Ses travaux m’ont complètement revigoré et donné en quelque sorte l’autorisation que des psy poursuivent cette réflexion. Mais lorsque dans ta question, tu emploies l’expression m’attaquer au sens de la vie ; c’est vraiment un terme qui correspond bien car ce ne fut pas si simple. J’ai décidé d’oser le faire en me disant qu’après tout, je devais être capable de faire ce que je demande à mes patients d’effectuer.
Comme souvent dans tes ouvrages, la place de la relation à l’autre est centrale.
La question du sens de la vie, était souvent posée à soi-même. Pourquoi sommes-nous là ? Où allons-nous ? Pourquoi vivons-nous ? Nous sortons de plusieurs décennies d’une psychologie du moi assez autocentrée, comme si nous étions des êtres isolés. Ceci a été renforcé à mon sens, par certaines écoles de psychothérapie qui propose un travail autocentré et volontairement en dehors de la vie quotidienne. Si nous sommes comme je l’indique dans mon livre, l’acteur de notre propre biographie et si nous avons les cartes en main, il me semble toutefois qu’une vie déconnecté des autres, de la notion d’altérité va très vite s’avérer vide de sens. Je me suis toujours intéressé aux thérapies relationnelles, avec l’affirmation de soi en particulier considérant que la nourriture relationnelle est essentielle à notre équilibre personnel.
Tu développes des idées sur les valeurs assez proches de celles de l’ACT...
J’ai découvert l’ACT lorsque j’étais en train de terminer mon livre. Je me suis effectivement rendu compte que j’étais très proche de l’ACT sur la question des valeurs et que j’avais probablement commencé à faire de l’ACT sans le savoir. Mais comme il est toujours mieux de savoir ce que l’on fait, j’ai donc suivi les séminaires de Philippe Vuille, et de Kelly Wilson à l’Afforthecc l’an dernier, qui bien sûr, m’ont confirmé ma proximité avec l’ACT. Toutefois, mon livre n’est pas le livre d’une tendance. J’essaie d’apporter des outils très simples, issus de ma pratique qui couvrent un peu tous les domaines des TCC, qu’il s’agisse de l’approche de Beck, de l’approche de Young, mais aussi du mindfulness et de l’ACT. La question du sens de vie, à mon avis, n’appartient à aucune école
Propos receuillis par Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Entendre ce que les patients ne disent pas

2009-04-10T21:09:00.007+02:00

Même quand je les encourage, beaucoup de mes clients ont du mal à exprimer ce qui n'a pas fonctionné ou ne leur a pas parlé dans ce que nous avons fait.
Le savoir me permettrait pourtant de mieux adapter ce que je dis et fait à ce qui marche pour eux.
Une large partie de mon travail de thérapeute est de créer suffisamment d'espace pour qu'ils soient à l'aise pour exprimer leur malaise et difficultés.
On sait que la qualité de la relation thérapeutique est le meilleur prédicteur d'amélioration (40% contre 30% pour le type d'approche).
Une étude de Barret-Lennard indique cependant que ce qui fait la différence c'est l'estimation que fait le client de la qualité de cette relation.
Là encore How to fail as a therapist, 50 ways to lose or damage your patients - Comment échouer en thérapie, 50 manières de perdre vos patients ou de leur faire du mal de Bernard Schwartz et John Flowers a des choses à nous dire.
(Ce petit ouvrage est une mine d'or pour les thérapeutes de toutes les orientations théoriques. Si un éditeur lit ce blog, une traduction serait un beau cadeau à faire à toutes les personnes en demande d'aide et d'écoute.)
Erreur N°24 Comment ruiner la relation Thérapeute-client - ignorer le feedback verbal et non-vebral du client.
Garder à l'esprit les indicateurs 'd'alliance' subtils:

Le client engage-t-il moins de contact oculaire que précédemment?
Le client partage-t-il moins d'information personnelle et parle-t-il plus de choses tangentielles?
Les salutations en début et fin de consultation sont-elles moins cordiales qu'avant?

Ces signes que soulignet Schwartz et Flowers sont évidemment des indicateurs importants, plus important encore est la capacité à accueillir les critiques et être disposé à adapter sa pratique et son discours au service de ce qui marche pour le client.
En d'autres termes, être présent, accepter et avancer en direction de ce qui est important sont trois clés essentielles pour augmenter son efficacité de thérapeute.
Cela nous ramène aux trois fondements de la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement - ACT.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Etats d'âme et souffrance

2009-04-09T23:03:00.011+02:00

Dans la perspective de la préparation du XIVéme congrès de l'Afforthecc, j'ai réalisé une série d'interviews des intervenants. L'échange qui suit avec Christophe André entre en résonnance particulière avec ce blog.

Dans votre dernier livre, Les Etats d’Ame, vous adoptez un ton très personnel et touchant et prônez l’introspection de nos états d’âme subtils. Qu’est-ce qui, personnellement, vous a amené à vous intéresser aux états d’âmes?
Cette idée d’aborder notre vie intérieure par le biais des états d'âme me trottait dans la tête depuis un moment. Nos contenus mentaux sont le plus souvent un mélange de pensées vagabondes et d’états émotionnels discrets, indissociables l’un de l’autre. Il me manquait un mot pour en parler avec mes patients, et un concept pour les concevoir comme un tout homogène, et non une simple addition pensée + émotion.
Les états d'âme sont d’ailleurs souvent complexes et subtils. Dans la nostalgie, par exemple, il y a une tonalité agréable (le souvenir de moments heureux) et une autre plus douloureuse (la conscience que ces bonheurs appartiennent au passé).
Autres exemples d’états d'âme : le spleen, l’agacement, la rancune, l’intranquillité… Mais aussi : la bonne humeur, la confiance, la sérénité, la satisfaction, le soulagement…
Leur rémanence (persistance d’un phénomène après la disparition de ce qui l’a causé), leur rôle dans les phénomènes de rumination, tout cela me semblait rendre utile leur usage dans les discussions avec mes patients, comme porte d’entrée vers le travail sur les cognitions ou les émotions. Quant au ton personnel, il correspond à deux constatations : d’abord, le fait qu’en devenant un 'vieil auteur' j’arrive à de plus en plus à écrire comme je pense et comme je parle à mes patients, je 'filtre' moins. Ensuite, grâce aux discussions avec mes lecteurs, j’ai compris que ceux-ci sont aidés par tout ce qui est clinique, intime, humain, venant de récits de patients ou d’états d'âme du thérapeute. Je tenais également dans ce livre à ne pas apparaître comme 'celui qui sait et qui va vous expliquer comment aller bien', mais comme une personne elle-même imparfaite et intranquille, qui utilise elle aussi ces outils, qui fait elle aussi ces efforts pour aller mieux. Pas un maître, surtout pas, mais quelqu’un qui a – parfois – quelques pas d’avance sur le lecteur, parce qu’il pratique ces efforts depuis quelque temps…
Je suis particulièrement sensible au fait que vous fassiez une telle place – toute la deuxième partie de votre livre – à la reconnaissance de la souffrance - différente de la douleur.
Oui, ce livre, comme toujours quand j’écris, a été pour moi l’occasion de mettre à plat des intuitions que j’avais, comme tout thérapeute : la douleur est le phénomène physiologique, et la souffrance son écho subjectif. Notre principale marge de manœuvre se situe autour de la souffrance : comment limiter, diminuer, ce que j’appelle la 'part évitable de la souffrance' ? Car la souffrance devient souvent, peu à peu, une rumination de la douleur, un inlassable retour vers elle. Ainsi, la deuxième partie du livre (qui en compte quatre) est entièrement consacrée à ce travail sur les souffrances psychologiques (inquiétudes, tristesses, ressentiments, et désespoirs).
Propos receuillis par Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

En dire trop ou pas assez?

2009-04-06T17:20:00.011+02:00

Je suis un traitement médicamenteux assez lourd et qui m'épuise.
J'ai une expérience directe et personnelle de la souffrance qui, à l'écoute de mes clients, parfois me revient à l'esprit.
Ces choses affectent la façon dont je reçois ce que mes clients partagent avec moi.
Dois-je partager mon expérience passée et ma faiblesse présente ou les garder pour moi?
Puis-je aider mes clients ou au contraire gêner leurs progrès en leur parlant de moi?
La question n'est pas simple.
Dans How to fail as a therapist, 50 ways to lose or damage your patients - Comment échouer en thérapie, 50 manières de perdre vos patients ou de leur faire du mal - Bernard Schwartz et John Flowers l'abordent directement.
Erreur N°29 Comment poser des limites thérapeute-client inappropriées.
La psychanalyse rejette toute révélation sur soi de la part du thérapeute qui doit rester un écran blanc pour les projections du client. D'autres craignent que la révélation de leurs faiblesses et vulnérabilités n'affectent négativement la confiance du client : 'Si même le psy a du mal avec ça...'
En 2001 Barret et Berman ont publié une étude qui a fait date. Ils ont entrainé deux groupes de thérapeutes - un à faire des révélations personnelles congruentes avec ce que révélaient les clients, l'autre à ne rien révéler de personnel. Résultat : les clients avec qui les thérapeutes avaient partagé leurs expériences propres souffraient moins de leur symptômes et appréciaient plus leurs thérapeutes.
Quand les thérapeutes font des révélations sur eux-mêmes, ils sont perçus comme étant plus amicaux, ouvert, chaleureux et aidant.
Mais attention! Cela n'est vrai que quand ses révélations sont limitées en nombre - et en longueur. Au cours de chaque consulation, les client faisaient envrion 60 révélations personnelles contre un peu plus de 6 pour les thérapeutes. Ces révélations étaient judicieusement choisies et significativement plus courtes que celles des clients.
Pour éviter l'erreur Schwartz et Flowers conseillent de:

Garder les révélations du thérapeute brêves et en rapport avec ce que dit le client
Faire des révélations dont l'intensité et le niveau d'intimité corresponde avec l'intensité et le niveau d'intimité exprimée par le client.

Je n'hésite donc pas à révéler ma faiblesse du moment, si je sens qu'elle impacte sur le travail en cours - par exemple ma capacité d'écoute - ou si elle peut faire voir à mon client que j'ai une expérience personnelle de ce qu'ils vivent. Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Pour la science

2009-04-04T13:37:00.012+02:00

How to fail as a therapist, 50 ways to lose or damage your patients, - Comment échouer en thérapie, 50 manières de perdre vos patients ou de leur faire du mal,
Un indispensable de Bernard Schwartz et John Flowers
Petit livre, basé sur 40 ans de recherches,
Il recense les 50 erreurs les plus courantes des thérapeutes,
Et comment y remédier.
Erreur N°14: Comment ignorer la science.
Le manque d'intérêt ou la méfiance à l'encontre des résultats de la recherche sont courants chez les cliniciens,
Y compris ceux formés aux approches basées sur la recherche validée.
Donc aussi les cliniciens en thérapies comportementales et cognitives...

L'idée tenace - et séduisante - que chaque être humain est si spécial qu'il ou elle ne peut être évalué(e).
L'idée que la recherche universitaire ne s'applique pas aux réalités de la clinique 'réelle'.
L'attachement à une approche théorique peut nous rendre imperméable à tout progrès et nous empêcher de tenir compte des données qui contredisent nos convictions.

Le résultat - selon Schwartz et Flowers - est que la psychothérapie est sujette aux effets de mode,
Autant que les régimes amincissants:
'Cri primal', psychogénéalogie, rebirthing, recherche de souvenirs de trauma occultés, double-contrainte,
Foisonnent les interventions et théories que ne soutiennent aucune recherche sérieuse,
Au détriment d'aider nos clients à efficacement faire face à la souffrance.
Le site de l'Afforthecc traduit régulièrement les principaux résumés des recherches cliniques
Clinciens et public peuvent rester informé des progrès de notre science.
Pour avancer en direction d'une prise en charge de la souffrance humaine,
Plus efficace - qui marche mieux,
Et plus efficiente - qui marche à moindre coût: humain, matériel et financier.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Choisir dans les difficultés interpersonnelles

2009-04-03T01:56:00.015+02:00

John Gottman est un expert en relations humaines.
Depuis près de 30 ans il étudie nos interactions de couple.
Dans son laboratoire de l'université du Washington,
Il enregistre quelques minutes de discussion ordinaire,
Et peut prédire avec une fiabilité de 94% si le couple restera ensemble.
Simplement en observant leur comportement de discussion.
Il en a tiré sept principes pour qu'une relation intime fonctionne bien qui sont exposés dans son célèbre ouvrage Les couples heureux ont leur secrets.
Dans The relationship cure (Soigner ses relations, 2001, p.83) il expose les trois choix auxquels nous confrontent les situations de conflit interpersonnel:
_______
"Attaquer et défendre. Ce qui arrive quand vous décidez de faire porter la responsabilité des difficultés aux défauts ou insuffisances de l'autre. Vous vous en prenez alors à l'autre personne, ce qui a pour résultat de la faire s'éloigner de vous. Et quand c'est vous qui êtes attaqué, vous devenez défensif - ce qui vous éloigne tout autant de l'autre.
Eviter ou nier. Cela arrive quand vous essayez de minimiser ou d'ignorer vos émotions négatives à propos du problème. Vous vous dites alors C'est idiot de ressentir ça ou encore Il suffit que je n'y pense pas et ça passera. Les problèmes demeurent cependant et il devient de plus en plus difficile de vous en tenir à cette position.
Vous révéler et connecter. Vous pouvez parler de ce que vous ressentez du fait du problème et travailler en direction d'une bonne compréhension mutuelle. Ainsi, même si vous ne trouvez pas le compromis ou la solution parfaits, vous avez au moins établi une connection émotionnelle.
Quand vous serez fatigués d'attaquer et défendre et aurez vu qu'éviter ou nier ne marche pas, il ne vous reste qu'une option viable : vous révéler et connecter. Facile à dire mais souvent difficile à faire. Mes recherches et mon expérience me disent qu'il y a un bon endroit où commencer: vous concentrer sur votre ressenti de l'instant. Et gardez à l'esprit que vous pouvez parler de ce que vous ressentez sans agir sous l'impulsion de vos émotions."
_______
Dans nos relations avec les autres comme dans nos relations avec la souffrance,
L'instant présent,
L'acceptation
L'action engagée.
Traduction et adaptation Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Le Phare dans la Tempête

2009-04-01T22:24:00.009+02:00

Une patiente en très grande souffrance m'a dit aujourd'hui :
'Je me suis reconnue dans l'image du phare.
J'y ai repensé et j'ai vu que mes valeurs sont mon phare.
Il me guide.
Il m'a déjà guidé à d'autres moments difficiles de ma vie.'
Nos valeurs comme un phare,
Le phare - toujours là.
Si nous n'acceptons de rester présent dans la tempête de nos pensées, émotions et souffrances,
Que parce qu'il faut le faire,
Regardons-nous en direction de notre phare?
Et accepter de rester présent au coeur de la tempête,
Le regard tourné vers le phare,
Ça ferait quoi ?
Pour ma cliente, aujourd'hui, ça a fait une différence,
Une différence importante.
Le phare nous guide dans les tempêtes et à travers la nuit.
Benjamin Schoendorff

Surfer la Vague

2009-03-31T19:49:00.014+02:00

Je me passionne pour la troisième vague des psychothérapies comportementales et cognitives (TCC).
La première vague était comportementale - agissons sur nos comportements et la vie changera.
La seconde vague était cognitive - agissons sur nos pensées et la vie changera.
La troisième vague c'est l'acceptation ou pleine conscience - nous ne pouvons contrôler l'océan de nos pensées, émotions et souffrances intérieures,
Apprenons à en surfer les vagues,
Sans y resister ni nous laisser emporter.
Surfer la vague (et la 3ème vague!), ça marche pour moi.
Ça a changé ma vie. Et celle de mes clients.
Si ma passion m'éclaire et me guide,
Elle peut aussi m'orienter - voire m'aveugler.
Je suis sensible au plus petit indice que les nouvelles méthodes marchent.
Cela peut me faire négliger les indications très solides - ne serait-ce que parce que mieux financées et donc mieux contrôlées - que les méthodes de TCC de 1ère et 2ème vague marchent elles aussi.
Je reconnais mes oeillères. Le site de l'afforthecc dont je suis webmestre reflète mes centres d'intérêt.
D'immenses progrès restent à faire. Après 50 ans d'étude scientifique des psychothérapies, le débat reste ouvert sur les éléments de nos traitements qui marchent vraiment.
Un peu comme si la thérapeutique de l'infection bactérienne comprenait s'habiller chaudement, prendre des anitbiotiques, être entendu(e) par notre médecin, manger des bananes et prier - sans que nous puissions vraiment identifier les éléments actifs et inactifs du traitement.
Le progrès serait-il de compléxifier le traitement en rajoutant - par exemple - se laver les mains,
Ou bien d'identifier ce qui marche vraiment - et comment ?
Ce que dans notre jargon nous appellons les médiateurs thérapeutiques ?
La troisième vague des TCC permet de nous reposer la question des médiateurs thérapeutiques,
En cela elle emporte mon adhésion.
Je choisis d'avancer en direction de la nouveauté et du progrès en TCC,
Pour que les nouvelles approches soient mieux connues, reconnues, que l'espace soit créé et les moyens matériels et méthodologiques mobilisés,
Afin de pouvoir les évaluer sur un pied d'égalité avec les approches qui les ont précédées.
Ceci est un manifeste pour une science progressiste et progressive de la prise en charge de la souffrance humaine.
Benjamin Schoendorff

Manger en Pleine Conscience

2009-03-30T00:20:00.019+02:00

Je me goinfre.
Une fois le goût des aliments identifié et classifié - bon/pas bon,
Je baffre plus vite qu'un babouin affamé.
Depuis que - par intermitence - je m'entraine à la pleine conscience,
Le plus dur est encore de manger en observant - d'observer
Ce que je mange, comment je le mange, ce que ça me fait,
Le goût des aliments sur la durée.
Un des prédicteurs de la prise de poids est la restriction alimentaire.
Or voici des indications que l'Acceptation et l'Engagement peuvent aider,
A la perte de poids et à l'augmentation de l'activité physique,
Mais seulement quand on en applique les méthodes...
Demain - promis - j'arrête de me goinfrer,
Et je me mets à observer ce que je mange,
Comment je le mange,
Et ce que ça me fait,
Là - ici - dans l'instant présent.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff )

de la Créativité en Formation

2009-03-27T15:12:00.013+01:00

Moment fort hier soir.
Nous terminions un cycle quinzomadaire de formation ACT entamé en Octobre.
En tant que formateur, j'ai beaucoup appris - comment être plus à l'écoute et mieux connecté avec ce que vivent les participants.
Grande joie ressentie a entendre comment des outils transmis avaient été utilisés de façon créative.
Très touchant a été le moment où une étudiante a dit que cette formation lui avait permis d'identifier qu'elle voulait vraiment faire de la psychothérapie son métier.
Et voir les participants avancer et les processus de l'ACT connecter avec leur expérience - personnelle et clinique.
A tous et toutes merci de votre patience, de votre attention et de votre bienveillance.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Pardonner - Métaphore de l'Hameçon

2009-03-26T14:17:00.017+01:00

La souffrance nous transperce,
Comme l'acier d'un hameçon.
Plus nous tirons pour en sortir, plus nous nous déchirons.
Parfois notre souffrance nait des actions ou des paroles des autres.
Notre ressentiment les transperce du même hameçon.
D'abord nous, ensuite eux.
Tant que nous les gardons accrochés à l'hameçon de notre rancune,
Nous restons nous aussi transpercés du même acier.
Et si pardonner c'était décrocher de l'hameçon ceux qui nous ont blessés?
Pour, à notre tour, pouvoir nous décrocher,
Et enfin avancer.
______
Métaphore de l'hameçon adaptée de Acceptance and Commtiment Therapy - An Experiential Approach to Behavior Change. Steven C. Hayes, Kelly G. Wilson, Kirk Strohsal, 1999.
Benjamin Schoendorff

Vivre avec ses Souvenirs

2009-03-24T09:38:00.013+01:00

A l'occasion de la sortie de son nouveau livre: Faire la Paix avec son Passé (Odile Jacob 2009) Jean-Louis Monestès - psychologue et chercheur - répond à mes questions. Jean-Louis est un ami, thérapeute et formateur ACT (Thérapie d'Acceptation et d'Engagement), et un des animateurs du site Le Magazine ACT.
_______
Dans ton nouveau livre tu écris sur comment nos souvenirs nous attirent vers le passé. Comment cela se passe-t-il?
Notre cerveau est le produit de milliers d’années d’évolution au cours desquelles se souvenir mieux et plus a permis une meilleure survie. Une part importante de son activité consiste à ce que nous nous souvenions de ce que nous vivons, particulièrement des situations qui nous ont mises en danger, afin que nous les évitions par la suite. Aussi, même si nous n’aimons pas certains de nos souvenirs, il se rappellent à nous en partie pour notre bien. Il reste que ce n’est pas toujours facile à vivre, particulièrement quand nous avons subi des traumatismes, des déceptions, des disparitions.
Sommes-nous les victimes de notre capacité à nous souvenir?
Les victimes et les bénéficiaires ! Mais c’est vrai que nous nous souvenons parfois trop et que nous sommes relativement peu acteurs de notre mémorisation. La plupart des choses que nous retenons sont apprises sans notre volonté. C’est le cas de détails banals (telle chanson que nous détestons et que nous fredonnons malgré nous toute la journée) comme des événements graves : accident, agressions, décès. Tout ce qui passe à portée de notre cerveau est « aspiré » et mémorisé, que nous le voulions ou non. C’est la première étape de notre impuissance par rapport à notre mémorisation. La seconde concerne l’évocation de ces souvenirs. Ils reviennent le plus souvent sans que nous les ayons convoqués, à la faveur de stimulus présents dans le contexte d’origine, ou encore de nos simples pensées, capables de s’évoquer entre-elles à la manière de cascades de dominos...
Quels moyens pratiques pour que notre passé ne nous parasite pas? Pouvons-nous contrôler nos souvenirs?
Malgré l’intuition que nous en avons, nous ne pouvons absolument pas contrôler nos souvenirs. Je montre dans mon livre que tenter de le faire nous conduit même dans une impasse et pourrait certainement être à l’origine de difficultés psychologiques. Ce qui ne nous empêche pas de tous nous escrimer à essayer de les effacer. Première « méthode » que nous essayons : contrôler notre pensée. De nombreux travaux ont montré qu’il existe un effet rebond à essayer de supprimer nos souvenirs : plus nous ressassons « il ne faut plus que je pense à cet accident », plus… nous passons de temps à y penser ! Nous sommes alors les parfaits répétiteurs d’un souvenir qui, de ce fait, en devient davantage disponible, et réapparaît plus souvent. Deuxième « méthode » : la distraction. Le souvenir du décès d’un proche me hante, et je décide de m’en distraire en pensant à autre chose plus agréable, par exemple mon prochain week-end à la plage. Je crée alors sans le vouloir un réseau de relations entre la plage et le décès. La plage devient alors un déclencheur puissant du souvenir du décès, et le piège se referme.
Pour que notre passé ne parasite pas notre présent, il faut au contraire s’orienter vers une démarche d’acceptation des souvenirs. Cela ne signifie pas qu’on doit aimer les situations douloureuses que nous avons vécues, mais qu’il est possible d’accepter la présence en nous de leurs avatars. La thérapie par exposition permet en partie cette acceptation. Une façon de la systématiser consiste à recourir aux outils de la pleine conscience, et à l’engagement vers de nouvelles actions à l’origine de nouveaux souvenirs qui diminueront la portée douloureuse des anciens.
Tu parles aussi d’accepter sereinement souvenirs et émotions...
C’est une démarche et une réflexion plus générale sur la volonté de contrôle qui nous habite tous. Nous sommes habitués à avoir un certain contrôle sur l’environnement qui nous entoure, et nous reproduisons nos tentatives de contrôle sur ce qui se passe en nous : souvenirs, émotions, pensées, sensations. Malheureusement, notre vie psychologique ne se contrôle pas de la même façon que l’environnement dans lequel nous vivons. Elle ne se contrôle même pas du tout ! Retrouver une sérénité par rapport à nos souvenirs passe par la constatation que nous ne sommes que les réceptacles de ces événements psychologiques, dont nous pouvons prendre conscience, que nous pouvons observer, mais qu’il est vain d’essayer de modifier. Pour certains de nos patients, le contrôle est devenu leur seule modalité d’interaction avec le monde, leur seule raison d’être. Ils appauvrissent alors leur vie sans le vouloir. Dans notre jargon, nous dirions qu’ils agissent vers des renforcements négatifs (supprimer la souffrance) en négligeant les sources de renforcements positifs (augmenter le bonheur). Retrouver une sérénité par rapport à ses souvenirs douloureux va consister à faire une place à la douleur qu’ils évoquent, arrêter de lutter contre elle, afin de se consacrer pleinement à enrichir sa vie. En somme, faire autre chose que chercher à contrôler. Une démarche qui peut paraître bien anachronique dans notre société où tout doit être prévu, géré et maîtrisé, mais qui commence à montrer son intérêt dans divers troubles psy. (interview réalisée par email par Benjamin Schoendorff - Image Rémi Schoendorff)

La Maison d'Hôte

2009-03-21T22:04:00.012+01:00

Etre humain comme une maison d'hôte,
Chaque matin une nouvelle arrivée.
Une joie, une dépression, une mesquinerie,
Une prise de conscience momentanée vient,
Comme un visiteur inattendu.
Accueille-les tous !
Même une foule de chagrins,
Qui balaye violemment ta maison,
Et la vide de ses meubles,
Pour autant traite chaque hôte honorablement.
Il se pourrait qu'il fasse de la place
Pour quelque nouveau délice.
La pensée sombre, la honte, la méchanceté,
Ouvre-leur la porte en riant,
Et invite-les à entrer.
Sois reconnaissant pour celui qui vient,
Parce que chacun a été envoyé
Comme un guide de l'au-delà.
Djalal al-dîn Rûmi - Ecrivain et mystique persan - Né en 1210, décédé en 1273 (traduction et adaptation depuis l'anglais: Benjamin Schoendorff)

Compassion pour l'Enfant Intérieur

2009-03-20T23:05:00.014+01:00

Steven Hayes, initiateur de la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement (ACT) vient de publier ce très beau texte sur son blog.
______
Nous avons tous un enfant à l’intérieur – l’enfant que nous avons été. Souvent les souffrances les plus dures à porter aujourd’hui remontent à loin. La manière dont nous vivons nos relations avec cette partie de nous est un bon modèle de la manière dont nous pouvons avancer avec la souffrance que nous rencontrons dans nos vies d’adultes.
Le cœur de la Thérapie d’Acceptation et d’Engagement (ACT) peut se résumer à six mots : acceptation, défusion, soi, maintenant, valeurs, et action. Presque tous les livres sur l’ACT parcourent ces processus. Mais nous pouvons nous en faire une idée plus rapidement en pensant à cet enfant intérieur.
Imaginez-vous enfant, au moment ou vous avez ressenti pour la première fois une souffrance que vous ressentez aujourd’hui.
L’acceptation c’est prendre votre histoire comme elle est… comme vous prendriez un enfant dans vos bras. La partie de nous qui a de la compassion ne giflerait pas cet enfant parce qu'il ressent de la peur ou de la tristesse – et pourtant, adultes, nous nous faisons trop souvent l’équivalent fonctionnel.
La défusion, c’est moins rentrer dans notre blabla évaluateur… comme bercer un enfant qui nous raconte comment on l’a moqué dans la cour de récréation. Nous savons instinctivement que ce qui compte, ça ne sont pas les arguments logiques que nous pourrions opposer aux moqueries. Il est plus important de se sentir tenu – et pourtant, adultes, nous vivons nos vies à l’intérieur de ces arguments, à lutter pour avoir raison.
Un sens de soi transcendant nous permet de voir, à travers les formes externes, la conscience intérieure… comme nous nous émerveillons de reconnaître l’étincelle de conscience derrière les yeux d’un enfant totalement réceptif. Nous ne prendrions pas les idées qu’un enfant à sur lui-même pour ce qu’il est vraiment, et pourtant,adultes, nous construisons ces conceptions de notre moi et en faisons des structures égotiques gigantesques que nous défendons becs et ongles, et auxquelles nous cedons le contrôle de notre vie.
Le moment présent c’est être capable d’observer avec flexibilité, de regarder le monde avec l’esprit ouvert. Une partie de ce qui nous attire chez les enfants, c’est la façon dont parfois ils nous font revenir à l’instant présent, et nous voyons dans leur vitalité et leurs jeux un peu de la joie qui du présent. Et pourtant, adultes, nous dérivons bien souvent vers nos compulsions ou nous laissons absorber par nous-mêmes.
Les valeurs et l’action engagée concernent prendre votre vie en main et ce qui est important pour vous dans la vie… comme créer de l’espace pour que cet enfant joue et grandisse, en sachant que les choses adultes à prendre en charge sont prises en charge sans exiger que l’enfant arrête de jouer et grandisse sur le champ.
Une participante à la liste de discussion ACT for the Public qui lutte avec la dépression à écrit récemment sur son passage dans un refuge pour enfants délaissés. Solitaire et abandonnée, elle racontait comment on l’avait forcée à manger quelque chose que la directrice savait la rendrait malade, puis enfermée dans un placard pour la nuit quand elle avait vomi. Son histoire était tellement triste, mais aussi, pleine de mots de jugement sur cette petite fille.
J’ai écrit en réponse d’utiliser son attitude envers cette enfant comme guide. Bien que le contenu diffère d’une personne à l’autre, les questions que je me suis trouvé à poser sont je pense plus généralement applicables, je vais donc les répéter ici. Je lui ai demandé de penser à sa relation avec cette petite fille intérieure et ai demandé :
"Sans acceptation, est-ce que vous lui dites d’arrêter d’avoir peur ou d’être faible ?
Sans défusion est-ce que vous lui dites de se taire et faire semblant ?
Sans un sens de soi transcendant, est-ce que vous lui dites qu’elle ne vaut peut-être pas mieux que la façon dont on la traite ?
Sans attention flexible au moment présent, est-ce que vous l’ignorez ou la regardez fixement comme un objet endommagé ?
Sans valeurs, est-ce que vous lui dites que c’est à elle de faire en sorte que tous les adultes se sentent en sécurité, plutôt que le contraire ?
Sans action engagée, est-ce que vous lui dites de prendre seule soin d’elle alors même qu'elle a besoin que l’on prenne soin d’elle?"
Quand nous faisons des choses malsaines, nous nous éloignons de l’enfant intérieur. Quand le chien noir de la dépression est nourri, l’enfant intérieur est terrifié. Quand l’histoire à propos de l’aliénation s’épaissit, l’enfant intérieur est abandonné. Quand la colère est tournée vers l’intérieur, l’enfant intérieur devient aussi une cible.
Depuis la perspective ACT, la seule façon d’écouter, respecter, aimer, et laisser jouer et grandir la partie enfant de nous, c’est que la partie adulte choisisse une voie de vitalité et de compassion pour soi, qui reconnaisse la souffrance tout en la portant en avant vers une vie qui vaille le coup d'être vécue. Il est parfois dur de trouver la place pour faire cela pour nous-mêmes. Si c’est comme ça, il y a une alternative. Imaginez-vous enfant, au moment ou vous avez ressenti pour la première fois une blessure que vous ressentez aujourd’hui.
Faites-le pour cet enfant.
Steven C. Hayes , University of Nevada, auteur de Get Out of Your Mind and Into Your Life
(traduction Benjamin Schoendorff - image Rémi Schoendorff)

Reconnaitre le Mouvement

2009-03-19T23:18:00.006+01:00

Ce soir avec ma collègue et amie Jana Grand, à l'inauguration des locaux de l'association de personnes vivant avec le trouble bipolaire, Icebergs.
Avec Jana nous y avons animé un atelier de psychoéducation Pleine Conscience (Mindfulness) et Acceptation cet hiver.
C'était touchant de revoir des participants et participantes à cet atelier. Certains avaient visiblement bougé - semblaient moins coincés. Les signes les plus tangibles en étaient une certaine qualité de présence, un port d'épaules plus ouvert, une certaine distance d'avec les pensées les plus difficiles et les plus collantes. J'ai aussi entendu mentionné le contact vrai avec les autres - et c'est ce qui m'a le plus ému. Nous n'entrainons pas explicitement ce contact. Nous facilitons l'orientation en direction de ce qui est vraiment important - sans imposer le moindre contenu à cette direction.
Ce soir j'ai observé des personnes qui avaient repris contact avec les choses vraiment importantes pour elles.
Merci de ces instants de pure beauté humaine.
Benjamin Schoendorff

Les 12 pires habitudes des Thérapeutes

2009-03-19T08:56:00.015+01:00

Nous avons tous de mauvaises habitudes, mais quand la personne qui a de mauvaise habitudes est votre thérapeute, il existe un "vrai potentiel d’interférence avec la thérapie".
Voici, selon John M Grohol fondateur du site Américain PsychCentral les 12 pires habitu des de thérapeutes et dont les patients se plaignent le plus.

Arriver en retard à ses rendez-vous
Manger devant ses clients
Bailler devant ses clients
Révéler trop d’information personnelle
Ne pas être joignable par téléphone ou par mail
Se laisser distraire par le téléphone, un portable ou un ordinateur
Exprimer des préférences raciales, sexuelles, musicales, de style de vie ou religieuses
Avoir des animaux de compagnie en salle de consultation
Serrer ses clients dans les bras et le contact physique
Faire étalage inapproprié de richesse ou de style vestimentaire
Regarder l’heure
Prendre trop de notes (traduction et adaptation Benjamin Schoendorff)

Heureusement que tout ça n’est vrai que des thérapeute américains !...
Ami(e)s thérapeutes, quelles sont vos pires habitudes?
Ami(e)s client(e)s/patient(e)s, quelles sont les pires habitudes de vos thérapeutes ?
La mienne, c'est de m'embrouiller dans mes prises de rendez-vous... Alors je préviens dès la première consultation...

Jonathan Richman est un Boddhisattva

2009-03-17T18:56:00.028+01:00

Allés lundi soir 16 mars avec ma chère soeur Marianne écouter Jonathan Richman au Transbordeur à Lyon.
Jonathan Richman jouait des chansons comme I'm a little Airplane ou I am a little dinosaur - qu'il joue en parcourant la scène à quatre pattes - dans le programme télé pour enfant Sesame Street.
L'âme vagandonde de Jonathan a tôt pris les chemins de traverse. Sa carrière de star s'est arrêtée le jour où sa maison de disque voulu lui imposer sa playlist de concert. Jonathan a pris sa guitare et s'est dirigé vers la station des bus Greyhound la plus proche.
Ce soir JoJo se tient en scène avec son fidèle batteur Tommy et sa guitare espagnole. Nous sommes en retard - mon dernier client a quitté le cabinet à 20:30. Jonathan a les traits tirés. Il se lance dans When we refuse to suffer, when we refuse to feel. Il le chante même en français : Quand nous refusons de souffrir - pas d'émotion et pas de vie! Droit au coeur.
Ensuite il chante Pablo Picasso, les peintures de VanGogh du musée d'Amsterdam, et les anciens maitre Flamands. Alors qu' il chante les fissures des tableaux, l'âme insensible à la peinture que je suis entrevois enfin quelque chose...
Jonathan possède une technique époustouflante et joue en virtuose de la distance avec le micro. Ses chansons allient abstraction et simplicité entrainante. Le public les reprend en choeur (j'allais écrire en coeur). Parfois JoJo vient au devant de la scène, sans amplification aucune. Il entraine le public quelques instants - cloche et baguette à la main. Il y a une qualité enfantine à l'intensité de sa présence, combinée à une profondeur d'âme touchante.
J'ai toujours voulu jouer dans les hopitaux et les centres pour enfant et j'en suis toujours là en fait! Ce soir, son public d'anciens enfants a la banane. De retour chez moi dans le Vieux-Lyon, je rejoins le groupe Facebook - Jonathan Richman is a boddhisattva. Dans les traditions bouddhiques - contrairement aux autres êtres éveillés qui s’apprêtent à quitter le cycle des réincarnations - le boddhisattva est celui qui choisit de rester sur terre afin de continuer à faire rayonner sa lumière. Jonathan, merci pour ta lumière.
Benjamin Schoendorff (photo BS)

à propos de Comportement, de Biologie et de Causes

2009-03-16T08:18:00.011+01:00

Qu’est-ce qui cause les maladies et la souffrance mentale ?
L’environnement, l’histoire, la biologie ou la génétique ?
Le débat n’est pas prêt d’être clos. La manière dont nous abordons la question est elle-même importante. Nous publions ci-dessous un court article de Kelly Wilson extrait de sa page Facebook qui présente de manière claire et succincte le point de vue du comportementalisme profond. Notre espoir est qu’à la lecture de cet blog vous contribuerez d'autres points de vue venant peut-être d’autres perspectives ou traditions - ou même de vos propres observations – afin de faire de ce blog un lieu d’échange et de confrontation vivant.
Benjamin Schoendorff
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L’analyse du comportement est basée sur l’idée que le comportement est le produit du contexte historique immédiat. Cette position n’ignore pas les anomalies biologiques ou génétiques en tant que causes. Mais simplement elle ce concentre sur l’analyse des causes contextuelles. Vraisemblablement, même quand les causes biologiques sont tout à fait claires, comme dans la trisomie, les causes contextuelles sont importantes pour faciliter l’apprentissage et une vie valable. En fait, l’histoire des interventions psychologiques est encombrée d’exemples où les difficultés biologiques, y compris la trisomie, étaient considérées comme imposant de plus grandes limites sur la vie et l’apprentissage que n’était réellement le cas. En vérité, la seule façon que nous avons de connaître les limites imposées par la biologie est d’explorer l’impact du contexte. Quand nous étudions les déterminants biologiques potentiels de difficultés comme la dépression, la psychose, et l’anxiété, a priori, nous ne connaissons tout simplement pas les limites que nous imposent la biologie et la génétique. Il y a là une certaine malléabilité. Combien ? C’est un sujet d’investigation empirique. Kelly Wilson (image Rémi Schoendorff)

Apprécier le Simple Fait du Chagrin Humain

2009-03-15T23:42:00.002+01:00

Kelly Wilson, est un des initiateurs, avec Steven Hayes et Kirk Strohsal, de la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement (ACT). Kelly a lancé un projet 'd'appréciation personnelle' sur sa page Facebook. J'ai choisi de traduire et de vous présenter le texte ci-dessous :
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Ecrit après avoir écouté un client qui avait perdu un enfant dans un accident de la circulation mortel.
Dans les forêts de conifères profondes, sombres et humides de l’ouest de l’état de Washington où j’ai grandi, parfois un grand cèdre tombait. C’est triste à voir tomber, un grand cèdre majestueux. Il reste là dans la forêt pendant des années à se décomposer, et 8 ou 10 nouvelles pousses d’arbre apparaissent tout au long de ce tronc en décomposition. Lentement, ça prend plusieurs dizaines d’années, le tronc est absorbé par les nouvelles pousses. Nous les appelons les troncs-nourrisses.
Et me voici à me demander si quelque chose de nouveau pourrait pousser de la tragédie d’un enfant perdu. Il y a des endroits dans la vie où le nouveau pousse à partir des choses tombées, plutôt qu’en s’éloignant de ces choses. Avez-vous jamais connu des choses qui sont tombées? Avez-vous connu des pertes irremediables? Je me demande – si vous pouviez faire pousser quelque chose de neuf et beau, qui pourrait honorer ce qui est tombé, qu’est-ce que cela pourrait être ?
C’est ce que je ressens à propos de mon frère ainé Randy, que le suicide nous a enlevé il y a plus de vingt ans. Les nouvelles pousses n'apparaissent pas tout de suite. Mais les minutes, les heures et les jours ont rempli les années depuis lors – jusqu’à ras-bord. Et quelques vingt ans plus tard, je peux voir le visage de Randy, surtout son sourire en coin. En regardant la rangée d’arbres que j’ai fait pousser, tous alignés, nourris par cette tragédie, je me demande s’il serait fier de moi. S’il se sentirait honoré par mon souvenir de lui.
Randy ? Si tu écoutes ? S’il te plait, saches que je me souviens de toi avec affection et que je prends soin d’un petit jardin, en ton honneur.
Kelly Wilson

L'importance d'Entendre la Souffrance

2009-03-15T17:43:00.003+01:00

Ce jeudi et vendredi 12 et 13 mars 2009 nous avons, avec mon amie Marie Malécot, médecin tabacologue, animé à Lyon une formation présentant des outils de Thérapie Comportementale et Cognitive (TCC) appliqués à l'arrêt du tabac. Les participants étaient des infirmières, sages-femmes, psychologues et médecins.
Marie et moi avons pris grand plaisir à voir nos participants s'engager de plus en plus dans les nombreux jeux de rôles et exercices pratiques que nous leurs proposions.
Ce que les feedbacks détaillés nous indiquent c'est que les points les plus importants pour les participants ont été l'apprentissage d'une meilleure pratique de l'écoute centrée sur la réalité vécue des patients, d'apprendre à rester centré sur les problèmes concrèts et la puissance d'aller dans le sens du patient et de sa souffrance, en l'accompagnant plutôt qu'en cherchant à le pousser (c'est à dire l'entretien motivationnel).
Nous avions réduit le nombre d'outils de TCC proprement dite présentés au maximum afin de permettre de les entrainer le plus possible. Cela a bien fonctionné et les participants sont repartis avec une plus grande maitrise de la méthode.
Les jeux de rôles et les exercices d'observation du ressenti ont permis aux participants de faire l'expérience directe de la puissance des instruments proposés.
Je remercie Gérard Mathern et Collette Guillon, de l'IRAT (Institut Rhône-Alpes de Tabacologie) - et surtout Marie - d'avoir rendu cette formation possible.
Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

Une Cosmologie Comportementaliste

2009-03-15T16:07:00.002+01:00

Le comportementaliste profond (plus communément appellé comportementalisme radical ou skinnérien) souffre depuis longtemps d’une mécompréhension de sa philosophie sous-jacente - qui est encore trop souvent réduite à là seule observation des comportements extérieurement observables, voire même à la négation des pensées, émotions, et toutes les choses dont on ne peut faire l’expérience que 'de l’intérieur' (c’est à dire au comportementalisme méthodologique).
Rien n’est moins juste, c’est pour cela que nous publions une adaptation d'un court extrait du nouvel ouvrage De Mavis Tsai, Robert Kohlenberg et coll. A practical Guide to Functional Analytic Therapy, Awareness, Courage, Love and Behaviorism. Pour nos lecteurs anglophones, ce livre permet de comprendre et d’approfondir tout ce qui fait la relation thérapeutique... thérapeutique! Chaleureusement recommandé.
Robert Kohlenberg et Mavis Tsai sont les initiateurs de la Thérapie basée sur l'Analyse-Fonctionnelle (Functional Analytic Psychotherapy - FAP)
Benjamin Schoendorff
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Nous invitons les thérapeutes à apprendre la philosophie comportementaliste et à être capable de parler comme des comportementalistes. Certains peuvent juger cela froid et distant, mais ce n’est en rien le cas. En fait, sa philosophie centrale cultive et permet de profondes connections, l’empathie et l’amour.
Nous présentons ci-dessous une cosmologie comportementaliste: une métaphore qui élargit la manière de regarder - la vision - comportementaliste, permet de rendre compte de l’interconnexion de toute vie, et ainsi permet une meilleure conscience de l’ici et maintenant. L’attention à ce que le client expérience ici et maintenant est souvent le point focal le plus productif en thérapie. Si on l'ignore, ça peut devenir contre-productif. Afin de pouvoir au mieux s’occuper de l’expérience du client, les thérapeutes ont avant tout besoin d’être en contact avec leur propre expérience.
Une explication comportementale de qui nous sommes et comment nous pensons, comment nous ressentons et comment nous percevons est une description verbale de notre histoire, en particulier des contingences de renforcement qui ont permis l’émergence de nos répertoires comportementaux. Les contingences de renforcement rendent plus fortes - et affaiblissent - différentiellement des répertoires spécifiques de comportement opérant. En sus de cela, un autre type de contingences a également façonné des aspects importants de qui nous sommes. Ces contingences sont les contingences de survie qui ont déterminé lesquels de nos ancêtres ont survécu et lesquels sont morts. Leur matériau génétique, leur structure physique et leurs tendances comportementales, ont été façonnés par ces contingences de survie. Le comportement opérant lui-même est une tendance qui a été façonnée de cette manière. Les contingences de renforcement, depuis cette perspective, travaillent à produire du comportement opérant parce que ceux de nos ancêtres dont les modes de comportement adaptifs ont été renforcés par certaines conséquences promouvant la vie ont survécu. Par exemple, nos ancêtres ont appris comment retracer leurs pas vers le dernier point d’eau car ils ont été renforcés en y trouvant de l’eau. Ils nous ont passé la tendance d’avoir des comportements renforcés par des contingences de renforcement.
Robert Kohlenberg, Mavis Tsai, Jonathan Kanter, 2009. (Adaptation et traduction B. Schoendorff)
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Exercice Expérientiel: Les deux rivières
Fermez les yeux et laissez votre attention se porter sur votre respiration. Respirez naturellement, en observant les sensations dans votre poitrine et votre ventre autour de l’air qui entre sur l’inspiration et qui sort sur l’expiration. Si vous remarquez que votre attention se trouve emportée, c’est tout à fait normal, regardez si vous pouvez la ramener simplement à votre respiration.
Imaginez que vous vous tenez au centre d’une rivière dont le courant est composé de toutes vos expériences passées. Si vous regardez un peu en amont, vous pouvez vous voir il y a quelques heures, (vous réveillant, vous préparant, prenant votre déjeuner puis naviguant jusqu'à cette page). A présent, regardez encore plus loin en arrière dans le courant de la rivière en direction des jours, semaines et mois récemment écoulés et arrêtez-vous sur l’expérience d’une interaction particulièrement plaisante que vous avez eu avec une autre personne. Essayez de vous souvenir des détails de cette rencontre. Où vous étiez ce que vous pouviez voir autour de vous. Essayez à présent de vous souvenir de la position de corps de cette personne, de son visage et des détails de son expression faciale. Souvenez-vous des mots qui peut-être ont été échangés entre vous. Souvenez-vous de ce que vous avez ressenti alors, au contact de cette personne.
A présent imaginez que cette personne se tient dans le courant de sa propre rivière qui se tient derrière elle, et que votre interaction implique une confluence de vos deux courants. Au moment de ce contact, deux petits bras de chacune de vos rivières se sont mêlés, puis s’en sont retournés. Sentez comment ce qui s’est passé entre vous a été influencé non seulement par votre propre histoire, mais aussi par l’histoire de l’autre personne.
A présent regardez plus loin dans le courant, en amont de cette interaction. En remontant, regardez si vous pouvez vous voir jeune adulte, adolescent, enfant - bébé faisant vos premiers pas. Prenez un instant pour reconnaître les personnes les plus importantes qui ont façonné qui vous êtes. Puis posez votre attention sur une image spécifique ou simplement la notion que vous étiez un nouveau-né se tenant dans le courant de ses propres expériences passées et qui l’avaient elles aussi façonnée - même si vous n’êtes pas conscient de toutes ces expériences. Essayez de regarder plus loin en arrière et de remonter jusqu’au fœtus dans la matrice, puis remontez dans le temps jusqu’à l’instant où le spermatozoïde a rejoint l’ovule. Ce spermatozoïde et cet ovule se tenaient eux aussi dans leur propre rivière, le courant de leurs expériences passées ayant façonné le matériau gétique de chacun. Enfin, laissez-vous prendre conscience de votre interconnexion avec tous les autres et avec l’univers tout entier. Enfin, laissez-vous ressentir un sens d’interconnexion avec les autres et avec le pouls de l’univers, et ouvrez les yeux.
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L'exercice ci-dessus s'arrête au sperme et à l'ovule. Cependant, selon Skinner, la métaphore complète incluerait de remonter la chaine de l'évolution jusqu'à la soupe primordiale, puis aux évènements géophysiques qui ont conduit à la formation des acides aminés, et ainsi de suite. Depuis cette métaphore irriguée par le comportementalisme, et qui illustre nos histoires de contingences de renforcement et de survie, il y a une unité cosmique et une interconnexion entre nous tous et les origines matérielles que nous avons tous en commun. [...]
Depuis la perspective comportementaliste, un contact aussi profond avec l'instant présent est crucial, dans la mesure où il permet d'augmenter la reconnaissance et le contact avec les contingences immédiate et une capacité accrue à être plus naturellement renforçant pour vos clients et les autres personnes qui entrent en contact avec vous et le flot de vos expériences.
Robert Kohlenberg, Mavis Tsai, Jonathan Kanter, 2009 (traduction et adaptation B. Schoendorff)

Pour un Armistice dans la Guerre des Psys

2009-03-14T16:31:00.000+01:00

A l’occasion d’une note de lecture de la traduction d’un ouvrage de Christopher Lane, Elisabeth Roudinesco dénonce dans Le Monde (lire ici) les classifications diagnostiques du DSM IV. Cet article a occasionné une réponse d'Antoine Pelissolo (lire ici), réponse à laquelle se sont associé deux associations de patients et plusieurs ‘grands noms' de la Thérapie Comportementale et Cognitive.
Notre proposition est de ne plus nourrir les polémiques partisanes. Cet article est une opportunité manquée car une discussion publique, critique et apaisée du DSM a toute sa place aujourd'hui. Nos catégories diagnostiques sont encore loin d’être des outils de la qualité des catégories diagnostiques des maladies somatiques. En médecine somatique, le diagnostic prescrit le traitement. En psychiatrie, c'est rarement le cas. En TCC, ce qui prescrit le traitement, ce n'est jamais le diagnostic, c’est l’analyse fonctionnelle - c'est à dire comment le problème du patient fonctionne pour lui (ou elle), dans sa réalité quotidienne. L'histoire, les conditions et la subjectivité propre de chaque individu sont pleinement prises en compte, ainsi que la réalité de la souffrance vécue.
Les catégories DSM actuelles représentent un progrès sur les anciennes et il serait vain de vouloir avancer vers le passé. Malgré leurs nombreuses limites, elles permettent - ainsi que le rapelle Antoine Pelissolo - de débattre à travers les frontières et les approches théoriques. De cela toute science a un besoin vital. Esperons que, malgré les difficultés, notre imparfaite science diagnostique continuera à avancer en direction de mieux coller au vécu de la souffrance et surtout de mieux identifier les conditions, moyens et rythmes de son dépassement. Nous pensons cependant qu’en l’absence de lien syndrome-traitement, l’inflation du nombre de catégories diagnostiques qui semble menacer la prochaine mise à jour du DSM (DSM V), n'est pas d'une évidente utilité. Une telle inflation pourrait en venir à détourner les cliniciens - et plus grave encore les apprentis thérapeutes - vers des arguties classificatoires sans conséquences sur les traitements, au risque de les déconnecter de la souffrance des patients.
Il existe des critiques constructives et progressistes du système du DSM. Parmi les plus intéressantes, Kelly Wilson, a proposé une telle critique depuis la perspective des TCC de troisième vague (en l'occurence Thérapie d’Acceptation et d’Engagement) et du comportementalisme profond. Kelly Wilson propose un système dimensionnel - plutôt que catégoriel - basé sur 6 grandes dimensions de l'expérience vécue, et qui peuvent occasionner tant la souffrance que permettre de la dépasser. (Téléchargez la présentation sur le DSM V de Kelly Wilson aux journées d’automne de l’Afforthecc d’Octobre 2008).
Notre espoir est de voir s'éteindre au plus tôt les polémiques violentes afin de créer un espace au sein duquel un débat fertile puisse s'établir. Cela existe dans toutes les communautés psychologiques scientifiques du monde et nous oeuvrerons à ce qu'une telle confraternité puisse s'établir en France. Notre souhait est que toutes les perspectives puissent se confronter en dépassant nos querelles de chapelles. Pour qu'enfin les ressources qu'il nous a fallu mobiliser dans la "guerre des psys" puissent être mises au service du progrès dans notre compréhension - et surtout nos méthodes de réduction - de la souffrance humaine.
Benjamin Schoendorff

Journal de Bord d'une Thérapie Comportementale et Cognitive

2009-03-13T16:41:00.000+01:00

Une internaute raconte sur son blog sa TCC de la phobie sociale
Un témoignage intéressant à la fois pour le public et - surtout - pour les thérapeutes et les étudiant(e)s. A ce jour, ce blog couvre déjà 22 séances. Chaudement recommandé car en tant que thérapeutes, nous avons rarement accès à des feedback si précis sur notre pratique, et le feedback est la clé de l'expertise.
Benjamin Schoendorff

L'ACT dans la prise en charge de la douleur chronique de l'enfant

2009-03-12T17:07:00.001+01:00

Une étude randomisée comparant la Thérapie d'Acceptation et d'Engagament (ACT) à la combinaison pharmacothérapie et Thérapie Comportementale et Cognitive (TCC) classique a été conduite en Suède par Rickard Wicksell. Les études randomisées comparent les effets de différents traitements en assignant au hasard quel participant recevra quel traitement. La grande revue Pain (Vol.141, 3) publie les résultats et lui fait les honneurs d'un éditorial annonçant que l'ACT constitue une véritable avancée dans la prise en charge de la douleur chronique. Ceci se base sur le fait que jusqu'à présent, TCC classique et pharmacothérapie constituaient le mode de prise en charge le plus efficace. L'éditorial souligne en particulier le fait qu'avec l'ACT, les enfants se remettaient plus volontiers aux activités qui comptaient pour eux.
Cette étude est d'autant plus intéressante que les 16 enfants de la condition ACT ont reçu en moyenne 10 séances de thérapie d'une heure contre 23 séances pour les 16 enfants de la condition TCC et pharmacothérpaie (amitriptyline). Ceci suggère une plus grande efficacité (c'est à dire que ça marche mieux) et une éfficience supérieure (c'est à dire que ça marche en mobilisant moins de moyens) de l'ACT.
L'évènement a reçu un retentissement jusque dans les pages du grand magazine américain Time.
Une indication supplémentaire (qui s'ajoute à liste qui s'aggrandit régulièrement) que l'ACT - et peut-être plus généralement les stratégies d'acceptation - peuvent se montrer efficaces dans la prise en charge des souffrances les plus chroniques. Benjamin Schoendorff (image Rémi Schoendorff)

3ème Congrès Mondial de la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement (ACT)

2009-03-10T17:16:00.000+01:00

Du 30 juin au 3 Juillet 2009, Enschede, Hollande
L'ACBS, c'est l'Association for a Contextual Behavioral Science, l'Association Internationale ACT et RFT.
Ce Congrès Mondial (avec deux jours d’ateliers intensifs pré-congrè s) représente une opportunité unique de s’informer et d’apprendre les dernières avancées en Thérapie d’Acceptation et d’Engagement (ACT) et en Théorie du Cadrage Relationnel (Relational Frame Theory-RFT), ainsi que sur les autres approches de TCC dites de 3ème vague. Le programme scientifique de ce congrès couvrira la science comportementale contextuelle, ainsi que les questions philosophiques, scientifiques et cliniques et aplliquées en découlant. Pour les étudiants, cliniciens, chercheurs et responsables de santé publique, ce congrès représente une opportunité unique d’apprendre et de débattre avec les principaux promoteurs de l’ACT et de la RFT internationaux.
Le congrès proposera un flot de 7 évènements différents en parallèle sur 3 jours, près de 100 symposiums, débats, présentation de cas, d’études cliniques et de recherches fondamentales.
En plus de ce programme clinique et scientifique, de nombreux ateliers d’une demi-journée seront proposés par des chercheurs et des cliniciens leaders de l’ACT/RFT. Ces ateliers seront gratuits pour les participants au congrès et permettront aux cliniciens débutants et intermédiaires de développer leurs compétences tant en ACT/RFT.
Il existe sur le site ACBS des pages en français décrivant l'ACT.